Cultura civile e teologia (/1): Un dibattito istituzionale e culturale da riscoprire
L’occasione prossima per questa riflessione mi è stata offerta dall’ultimo post, dedicato alla recensione del libro di G. E. Rusconi su “La teologia narrativa di papa Francesco”. Nell’analizzare quel testo riemergeva una condizione fragile del rapporto tra “cultura” e “teologia”. Questo deficit non è imputabile ad alcun “soggetto” particolare, ma è il frutto di “scelte istituzionali” – politiche e culturali – che hanno condizionato la storia italiana dagli anni 70 del XIX secolo, periodo in cui le facoltà teologiche sono scomparse dalla Università italiana. Va detto che tale scomparsa è avvenuta consensualmente: lo stato liberale e la Chiesa antiliberale furono dello stesso avviso. Il primo ritenendo cosa necessaria escludere la teologia dalla cultura comune, la seconda considerando opportuno non lasciarsi corrompere dalla cultura comune. Queste scelte, legate ad un tempo di conflitto e che avrebbero trovato nei decenni successivi ampie conferme, soprattutto con l’esplodere della “antimodernismo istituzionale”, hanno recato un grave danno non solo alla cultura teologica, ma a tutta la cultura civile italiana.
Siamo tutti vittime di questo assetto, che si fonda sulla reciproca estraneità tra cultura e teologia: ad una cultura a/anti-teologica corrisponde una teologia a/anti-culturale.
Le questioni che questo assetto apre sono complesse e vanno accuratamente distinte. Provo ad enumerarne qui di seguito alcune, senza alcuna pretesa di completezza:
a) La cultura tardo-moderna si fonda sul primato della “libertà” e fatica molto ad identificare il ruolo della “autorità”. Questo rischia di emarginare la “autorità liberante” attestata dalle diverse tradizioni teologiche, assumendo una “evidenza della libertà” che è culturalmente troppo ingenua. La autorità non è solo “potere”, mentre la libertà non è solo “immediatezza”.
b) Le diverse nazioni europee ed extra europee, nel loro impatto con la tarda modernità, hanno gestito questa relazione in modi assai diversi. Considerando solo l’aspetto universitario e accademico troviamo la soluzione italiana affiancata dalla soluzione tedesca, dove ancor oggi la facoltà di teologia conserva l’antico “numero 1”, che Kant, Hegel e von Humboldt consideravano “prima facoltà”. Una mappa delle forme diverse della relazione potrebbe fornire orizzonti impensati e soluzioni inattese.
c) All’interno della tradizione europea, la stessa teologia si declina in modo assai articolato. Diverse sono le teologie cristiane, ma anche la tradizione ebraica e quella islamica hanno elaborato forme di riflessione interne alla fede che meritano esame critico e discussione serena. Senza una conoscenza di questo “ragionare credente” non abbiamo alcuna possibilità di conoscere davvero la nostra storia, di ieri come di oggi.
d) Il discernimento, all’interno delle singole Chiese, tra funzione “pedagogica” (formazione al ministero) e funzione “accademica” (approfondimento e ricerca scientifica) dovrebbe saper considerare anche i vantaggi di una integrazione universitaria, e non soltanto i rischi e le cadute possibili. L’ombra lunga dell’antimodernismo in un secolo ha reso quasi impensabile che un grande scienziato sia un prete – come è stato per secoli – e che un bravo pastore abbia formazione anche chimica o fisica.
Una sapiente elaborazione dei dati della tradizione, una curiosa lettura di altre modalità di rapporto e un atto direi quasi fenomenologico di considerazione dell’intreccio di libertà e di autorità nell’esperienza umana potrebbero creare le condizioni perché la cultura italiana sappia riconciliarsi con la/le “teologia/e” e che la teologia possa riconoscere il suo bisogno originario di rapporto con la migliore cultura ambiente. Vorrei che su questo tema, a partire da alcuni amici già disponibili e competenti, di aprisse un franco dibattito, in cui far emergere con schiettezza tutti i pro e tutti i contro di ogni possibile soluzione istituzionale. Ciò che è chiaro, mi pare, e che la reciproca esteriorità tra cultura e teologia non corrisponde più al “fenomeno” che cerchiamo di studiare. Per questo abbiamo bisogno di un supplemento non solo di libertà, ma anche di autorevolezza. Le nostre istituzioni, con le migliori intenzioni, producono letture inadeguate, perché muovono da un presupposto unilaterale e distorto: istituzioni civili e istituzioni ecclesiali possono imparare molto, le une dalle altre. Forse siamo entrati nel tempo che potrebbe rendersi possibile un tale atto di riconoscimento: essenzialmente riconoscimento del legame originario tra libertà e autorità.
Area personale
I contenuti e la forma
L’appello del Prof. Grillo di poter “creare le condizioni perché la cultura italiana sappia riconciliarsi con la/le teologia/e e che la teologia possa riconoscere il suo bisogno originario di rapporto con la migliore cultura ambiente” viene da lontano ed è stato tentato in tanti modi e non solo in Italia, come dice chiaramente lo stesso autore al punto quando cita Kant, Hegel e von Humboldt. Egli riconosce che le questioni “sono complesse e vanno accuratamente distinte”, e per questo ne ricorda 4: il primato della “libertà” e il ruolo della “autorità”, le diversità che le varie nazioni europee hanno praticato, i modi assai articolati con cui si svolge la stessa teologia e infine la distinzione tra la funzione “pedagogica” e la funzione “accademica”.
A queste quattro aggiungerei una quinta, ossia la distinzione tra i contenuti e la forma, la forma dei processi conoscitivi (o epistemologici) con cui si arriva ai contenuti. La storia del pensiero di questo periodo segnala infatti la tendenza a identificare le posizioni conoscitive con i contenuti: l’io pensante con la persona concreta, l’essere con Dio, l’oggetto con le cose effettive. Questa distinzione faciliterebbe la quarta distinzione, ma anche la terza. Soprattutto consentirebbe di mettere a fuoco i nodi della questione e dei protagonisti principali della nostra storia recente (almeno gli ultimi tre secoli).
La sintesi formale più completa conosciuta in questi secoli è l’idealismo hegeliano, che è nel contempo, la più ampia ricostruzione moderna della teologia, dopo quella di Tommaso nel Medioevo. Hegel la chiamava onto-teo-ego-logia, quella che per von Humboldt deve stare come la “prima facoltà” nei compartimenti di una Università. L’estensione di tale sintesi è ancora assai diffusa, anche se con un linguaggio diverso, ma sempre come enfatizzazione del soggetto e delle sue capacità, o “volontà di potenza”, direbbe Nietzsche.
A questa gigantesca ricostruzione del legame tra teologia e cultura (filosofia) si aggiunse una seconda sintesi formale, che però non ha avuto una gran diffusione come la precedente. A proporla nel 1879 fu Papa Leone XIII con l’Enciclica Aeterni Patris con la quale tentava l’unità dei contenuti delle varie teologie, attraverso il pensiero formale della filosofia tomistica. L’Enciclica faceva da base all’insegnamento nei Seminari e nelle nascenti Università Cattoliche.
Tra la prima e la seconda corre un secolo e tra la seconda e noi corre quasi un secolo e mezzo: nel corso di questo tempo ci sta una sconfinata produzione da una parte e dall’altra, decisioni pedagogiche. Nell’area della stessa filosofia tedesca merita ricordare quanto scrisse Heidegger nel 1964 proprio sulla forma del pensiero. Anzitutto che la teologia si interessa della fede cristiana e di ciò in cui essa crede e, perciò, non del pensiero dialettico e speculativo (Hegel). In secondo luogo la teologia se ne dovrebbe interessare con un linguaggio non obiettivante, che ridurrebbe il pensiero a oggetti.
Nell’area della chiesa cattolica merita ricordare un breve testo di Papa Francesco del Febbraio scorso alla redazione della Civiltà Cattolica: “Il pensiero rigido non è divino perché Gesù ha assunto la nostra carne che non è rigida se non nel momento della morte. Per questo mi piace tanto la poesia e, quando mi è possibile, continuo a leggerla. La poesia è piena di metafore. Comprendere le metafore aiuta a rendere il pensiero agile, intuitivo, flessibile, acuto. Chi ha immaginazione non si irrigidisce, ha il senso dell’umorismo, gode sempre della dolcezza, della misericordia e della libertà interiore”. Qui la misericordia non sta nel contesto semantico della morale, ma del conoscere e del discernimento.
Tanti commentatori si sono accorti di questa estensione semantica della misericordia che Papa Francesco ha introdotto, altri sono ancora irrigiditi in un sapere schematico, applicato più facilmente su altri. La misericordia è la disposizione che apre agli altri, ai tempi di ciascuno, anche ai tempi di una civiltà, alla lungimiranza che sa ispirare fiducia.
La breccia di Porta Pia, con la consequenziale occupazione di Roma da parte delle truppe sabaude (1870), non solo ha innescato un conflitto tra Stato e Chiesa, ma, oltre ad altre innumerevoli storture, ha comportato anche la divaricazione tra ricerca teologica e strutture accademiche statali.
Questo nei decenni successivi portò all’esplodere dell’antimodernismo ecclesiale, che ha recato tanti danni soprattutto all’ambito ecclesiastico italiano, poi “malamente” superato dal collateralismo politico democristiano.
Anch’io penso che sia arrivato il momento per riaprire il dialogo con le Università Statali italiane, affinché la Facoltà di Teologia torni a far parte – a pieno titolo con tutte le altre facoltà – delle università italiane, come avviene nelle università delle nazioni accademicamente meglio attrezzate.