L’interpretazione razionalistica del mito, operata dall’illuminismo greco, segnò l’evoluzione occidentale e produsse una ferita nella cultura occidentale non ancora rimarginata. Vernant è lapidario: «Fra mythos e logos la distanza è ormai tale che non c’è più comunicazione; il dialogo è impossibile, la rottura compiuta». L’inesorabile estenuazione del mito sotto i colpi della indagine storico-critica attualmente è meno solida e sembra vacillare perché anche noi occidentali non siamo immuni dal “mito del dato”, che si radica nella stessa ragion critica. Ogni verità infatti è sempre una credenza di verità, resa plausibile dal suo contesto culturale e dall’uso. Più che di verità finale e unica bisogna parlare di “programmi di verità” determinati dall’ambiente sociale. L’errore più frequente nel leggere i miti è decontestualizzarli e inserirli in un altro mondo mitologico. Ogni mitologia promana da un immaginario collettivo contestualizzato: i Greci antichi dal loro, noi dal nostro, per cui non si può demitizzare la cosmologia greca o biblica a partire dalla cosmologia scientifica galileiana. Non è solo un errore di prospettiva, ma va a interferire con la produzione della conoscenza, che è sempre una mitologizzazione, fosse anche dettata dal metodo scientifico induttivo. Questa acquisizione è rivoluzionaria e stenta a farsi strada nell’epistemologia neo-positivista sempre in auge. Il tema del mito diventa allora molto di più di una riabilitazione storica di un genere letterario glorioso, riguarda piuttosto la modalità del conoscere in quanto tale, che è mitopoietica. La ragione strumentale non ha vinto contro il mito perché la ragione è sempre una credenza mitica, ovvero un “programma mitico” relativo alla sua credenza.