{"id":19332,"date":"2024-06-11T23:46:17","date_gmt":"2024-06-11T21:46:17","guid":{"rendered":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/?p=19332"},"modified":"2024-06-11T23:48:08","modified_gmt":"2024-06-11T21:48:08","slug":"sulla-metafisica-e-i-suoi-linguaggi-1-di-marco-cavaioni","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/sulla-metafisica-e-i-suoi-linguaggi-1-di-marco-cavaioni\/","title":{"rendered":"Sulla metafisica e i suoi linguaggi: 1\/ (di Marco Cavaioni)"},"content":{"rendered":"

\"\"<\/a><\/p>\n

Anche dalle “navigazioni” sulla rete pu\u00f2 accadere di fare buoni incontri e di promuoverne anche di migliori. Cos\u00ec, per conoscenze personali, accademiche o virtuali, siamo arrivati a definire una serie di “spazi” di riflessione, che ruotano attorno al testo “Metafisica concreta” di M. Cacciari e che si spingono ad offrire sintesi, contrasti, ermeneutiche e paradossi, nel campo di quel sapere che da almeno 2300 anni chiamiamo “metafisica”. Per rispettarla, per restaurarla, per superarla o almeno per comprenderla, anzitutto nella sua “incomprensibilit\u00e0”. Iniziamo con un testo singolarmente intenso e profondo, che propone una rilettura in parallelo di alcuni passi di Cacciari e di Stella, come voci di un pensiero metafisico che, in forme diverse, reclama una inaggirabile centralit\u00e0. Potr\u00e0 apprezzare queste pagine solo chi si dispone alla pazienza lenta e accurata della teoresi. Se si sar\u00e0 accettato questo gioco, con disciplinata analisi, non si rester\u00e0 delusi. (ag)<\/em><\/p>\n

Metafisica concreta o Metafisica originaria?<\/h3>\n

Pensando con M. Cacciari e A. Stella<\/strong><\/p>\n

di Marco Cavaioni<\/p>\n

Cosa sia \u201cmetafisica\u201d \u00e8 gi\u00e0 questione pienamente metafisica. Forse, anzi, cosa si <\/span><\/span>intenda<\/i><\/span><\/span> per \u201cmetafisica\u201d \u00e8 l\u2019<\/span><\/span>intero<\/i><\/span><\/span> della questione, l\u2019<\/span><\/span>omne punctum <\/i><\/span><\/span>in cui <\/span><\/span>tutto<\/i><\/span><\/span> sta.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Se la metafisica non venisse <\/span><\/span>metafisicamente <\/i><\/span><\/span>intesa, infatti, si permarrebbe <\/span><\/span>al di qua <\/i><\/span><\/span>di essa,<\/span><\/span> credendo<\/i><\/span><\/span> di comprenderla. Sicch\u00e9 nella metafisica <\/span><\/span>aut<\/i><\/span><\/span> ci si trova originariamente <\/span><\/span>aut<\/i><\/span><\/span> essa permarrebbe inaccessibile. Vi \u00e8, dunque, un aspetto, peraltro fondamentale, per il quale \u00e8 da dirsi \u2013 come osservava Hegel (<\/span><\/span>Enciclopedia<\/i><\/span><\/span>, \u00a7 3) circa la <\/span><\/span>Unverst\u00e4ndlichkeit<\/i><\/span><\/span> della filosofia \u2013 che la metafisica non pu\u00f2 non essere e sapersi \u201cin-comprensibile\u201d, nel preciso senso che essa non si lascia <\/span><\/span>com<\/i><\/span><\/span>-prendere <\/span><\/span>da<\/i><\/span><\/span> altro<\/i><\/span><\/span> da s\u00e9 o<\/span><\/span> in altro<\/i><\/span><\/span> da s\u00e9. Non \u00e8 com-prensibile a muovere da <\/span><\/span>altro<\/i><\/span><\/span> da essa, poich\u00e9 \u00e8 <\/span><\/span>intenzione<\/i><\/span><\/span> di <\/span><\/span>totalit\u00e0<\/i><\/span><\/span>, rispetto alla quale non vi pu\u00f2 essere <\/span><\/span>alterit\u00e0<\/i><\/span><\/span>. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ma ci\u00f2 non comporta alcuna chiusura solipsistica o monismo dogmatico, dal momento che ad essere <\/span><\/span>propriamente<\/i><\/span><\/span> metafisica \u00e8, a nostro avviso, l\u2019<\/span><\/span>intenzione<\/i><\/span><\/span> stessa quale <\/span><\/span>domanda<\/i><\/span><\/span> di totalit\u00e0, totalit\u00e0 inconvertibile in oggetto e tale, pertanto, da convertire l\u2019intenzione o \u201cdomanda <\/span><\/span>di totalit\u00e0<\/i><\/span><\/span>\u201d in \u201c<\/span><\/span>totalmente<\/i><\/span><\/span> domanda\u201d, imponendole cio\u00e8 di farsi <\/span><\/span>tutto e solo <\/i><\/span><\/span>domanda, nient\u2019<\/span><\/span>altro<\/i><\/span><\/span> che pura domanda, tensione <\/span><\/span>senza riserve<\/i><\/span><\/span> al tutto.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sulla base di queste prime considerazioni ci chiederemmo se la metafisica, nella sua <\/span><\/span>classicit\u00e0<\/i><\/span><\/span> ovvero <\/span><\/span>originariet\u00e0<\/i><\/span><\/span> (tale, dunque, da escludere \u201csuperamenti\u201d, \u201cnovit\u00e0\u201d ed \u201coriginalit\u00e0\u201d), possa dirsi concreta, nell\u2019accezione etimologica del termine che \u00e8, come si sa, da <\/span><\/span>con-cretum<\/i><\/span><\/span> (<\/span><\/span>con<\/i><\/span><\/span>-cresciuto, cresciuto <\/span><\/span>assieme, <\/i><\/span><\/span>costituitosi <\/span><\/span>in relazione<\/i><\/span><\/span> ad <\/span><\/span>altro<\/i><\/span><\/span>), ovvero se il suo dirsi \u201cconcreta\u201d, nel senso appena rammentato, possa contemperarsi con il suo sapersi \u201coriginaria\u201d, dunque \u2013 parafrasando ancora lo Hegel sopra menzionato \u2013 <\/span><\/span>unvermischt<\/i><\/span><\/span> (senza mescolanza, pura). <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Originaria significa dialetticamente <\/span><\/span>non-altra<\/i><\/span><\/span> rispetto ad alcunch\u00e9 e <\/span><\/span>nemmeno identica<\/i><\/span><\/span> a tutto ci\u00f2 che la implica, che la richiede e a cui, dunque, \u00e8 intrinsecamente presente. Questa \u00e8 la sua essenziale <\/span><\/span>purezza<\/i><\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ora, \u201cpuro\u201d pu\u00f2 <\/span><\/span>sembrare<\/i><\/span><\/span> sinonimo di \u201castratto\u201d, solo se si presuppone che concretezza sia il <\/span><\/span>con<\/i><\/span><\/span>-creto (nel significato indicato), insomma la <\/span><\/span>relazionalit\u00e0<\/i><\/span><\/span>. Ma \u00e8 bene questo, come ogni presupposto, che la metafisica quale <\/span><\/span>criticit\u00e0<\/i><\/span><\/span> originaria della ragione deve questionare e questiona come <\/span><\/span>atto<\/i><\/span><\/span> critico, come critica sempre <\/span><\/span>in atto<\/i><\/span><\/span>. Non \u00e8 metafisico accettare e subire una qualche interpretazione pre-metafisica di cosa sia \u201cmetafisica\u201d.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Potremmo, allora, dire cos\u00ec: <\/span><\/span>metafisico<\/i><\/span><\/span> \u00e8 il criterio stesso di cosa sia effettivamente \u201cconcretezza\u201d. Tale concretezza deve esibire, in altre parole, essa stessa carattere <\/span><\/span>metafisico<\/i><\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Con questo ci troviamo effettivamente <\/span><\/span>in medias res<\/i><\/span><\/span> rispetto ad uno dei gangli centrali della questione, vale a dire la metafisica come interrogazione \u201csul\u201d <\/span><\/span>tutto<\/i><\/span><\/span> (o intero)<\/span><\/span> della cosa <\/i><\/span><\/span>o, con terminologia classica, sull\u2019<\/span><\/span>ente in quanto ente<\/i><\/span><\/span>, che \u00e8 la \u201ccosa\u201d stessa del pensare: ci\u00f2 che Aristotele (<\/span><\/span>Metafisica<\/i><\/span><\/span>, A 3, 984 a 18) e, prima, Platone (<\/span><\/span>Lettera<\/i><\/span><\/span> VII, 341 c) indicavano in termini equivalenti, rispettivamente come <\/span><\/span>aut\u00f2 t\u00f2 pr\u00e2gma<\/i><\/span><\/span> e <\/span><\/span>t\u00f2 pr\u00e2gma aut\u00f2.<\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Tale snodo \u00e8, a mio avviso, con molta chiarezza indicato in due brevi passaggi che estrapolo da due recentissime opere di metafisica di due tra i massimi pensatori italiani viventi: Massimo Cacciari con la sua proposta di \u201cMetafisica concreta\u201d ed Aldo Stella, erede e rigorizzatore della scuola patavina di \u201cMetafisica classica\u201d o \u201cMetafisica originaria\u201d, se si preferisce.<\/span><\/span><\/p>\n

Il senso della \u201cconcretezza\u201d della metafisica, la quale, se non fosse concreta in s\u00e9 (dunque, originariamente), non lo sarebbe mai, poggia su e fa tutt\u2019uno con la concretezza del senso dell\u2019ente<\/span><\/span> in quanto tale<\/i><\/span><\/span>, o dell\u2019<\/span><\/span>essere <\/i><\/span><\/span>dell\u2019ente (ossia dell\u2019ente <\/span><\/span>nel <\/i><\/span><\/span>\u201csuo\u201d <\/span><\/span>essere<\/i><\/span><\/span>), che dalla metafisica soltanto viene <\/span><\/span>inteso<\/i><\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ma ecco subito il punto: cos\u2019\u00e8 l\u2019ente <\/span><\/span>in se stesso, <\/i><\/span><\/span>l\u2019<\/span><\/span>intero <\/i><\/span><\/span>dell\u2019ente? Pi\u00f9 radicalmente: si pu\u00f2 incontraddittoriamente fare dell\u2019intero il \u201cdomandato\u201d? Oppure l\u2019intero controlla, condizionandolo, il porsi stesso della domanda? Se, come riteniamo, vale il secondo corno dell\u2019alternativa, allora esso varr\u00e0 come <\/span><\/span>prerequisito<\/i><\/span><\/span> (cosa ben diversa da <\/span><\/span>presupposto<\/i><\/span><\/span>) del domandare <\/span><\/span>autenticamente<\/i><\/span><\/span> metafisico, ch\u00e9 farne un oggetto di domanda sarebbe \u201cfisicizzarlo\u201d, appunto perch\u00e9 oggettivato. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il <\/span><\/span>domandare<\/i><\/span><\/span> \u00e8 attestazione, gi\u00e0 essa stessa metafisica, dell\u2019<\/span><\/span>insuffi<\/i><\/span><\/span><\/span>cienza a s\u00e9 <\/i><\/span><\/span>del \u201cfisico\u201d (dei <\/span><\/span>t\u00e0 physik\u00e1<\/i><\/span><\/span><\/span>)<\/b><\/span><\/span><\/span>, dell\u2019incapacit\u00e0 cio\u00e8 di esibire in s\u00e9 la propria <\/span><\/span>ragion d\u2019essere<\/i><\/span><\/span> da parte di tutto ci\u00f2 intorno a cui si domanda e che, in quanto risolventesi nell\u2019<\/span><\/span>atto del domandare<\/i><\/span><\/span>, si rivela per ci\u00f2 stesso <\/span><\/span>non assoluto<\/i><\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Si potrebbe dire: si domanda <\/span><\/span>nell\u2019intero<\/i><\/span><\/span>, non <\/span><\/span>l\u2019intero<\/i><\/span><\/span>. Di pi\u00f9, si domanda <\/span><\/span>in virt\u00f9 dell\u2019intero<\/i><\/span><\/span>. Questo perch\u00e9 la domanda \u00e8 la <\/span><\/span>presenza<\/i><\/span><\/span> stessa <\/span><\/span>dell\u2019intero<\/i><\/span><\/span> quale <\/span><\/span>principio<\/i><\/span><\/span> di problematizzazione, quale presenza-assenza <\/span><\/span>problematizzante,<\/i><\/span><\/span> che rivela l\u2019<\/span><\/span>intrinseca problematicit\u00e0<\/i><\/span><\/span> di ogni sua <\/span><\/span>pretesa<\/i><\/span><\/span> determinazione: \u00ababissale presenza della verit\u00e0 assente\u00bb era la formula icastica, utilizzata da G.R. Bacchin (<\/span><\/span>Anypotheton<\/i><\/span><\/span>, Bulzoni, 1975, p. 16), abissale ed <\/span><\/span>abissante<\/i><\/span><\/span> ogni sua pretesa \u201cfisicizzazione\u201d.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Vorremmo, ora, lasciare parlare i due Autori, che peraltro, cos\u00ec accostati, ci paiono dialogare <\/span><\/span>idealmente<\/i><\/span><\/span> tra loro, come avviene, <\/span><\/span>in verit\u00e0<\/i><\/span><\/span>, sempre a chi si rivolge al <\/span><\/span>fondamento <\/i><\/span><\/span>stesso di ogni discorso. Ci limiteremo, dunque, a qualche semplice annotazione incidentale a margine delle loro gi\u00e0 chiare parole, onde esplicitarne la portata e cercando di coglierne le implicazioni teoretiche.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Osserva Cacciari che \u00abtutte [le forme dell’apparire] sempre si riferiranno alla sostanza <\/span><\/span>kath\u2019haut\u00f3 <\/i><\/span><\/span>dell\u2019ente, che ponendo la propria determinatezza pone insieme il proprio essere in relazione col Tutto. Se si opponesse tale determinatezza all\u2019infinit\u00e0 del Tutto, si farebbe del Tutto una parte, cadendo in palese contraddizione\u00bb (<\/span><\/span>Metafisica concreta<\/i><\/span><\/span>, Adelphi, 2023, p. 297).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Questa prospettiva, che egli chiama \u00abanche <\/span><\/span>philagath\u00eda<\/i><\/span><\/span>, ricerca del valore ultimo dell\u2019essere-bene, <\/span><\/span>agath\u00f3n<\/i><\/span><\/span>, dell\u2019essente\u00bb, impone un\u2019indagine \u00abche non pu\u00f2 svolgersi che a partire dalla sostanza <\/span><\/span>kath\u2019haut\u00f3<\/i><\/span><\/span>, dalla singolarit\u00e0 non riducibile ad altro […], singolarit\u00e0 che non esclude, ma implica l\u2019essere in relazione e i modi in cui l\u2019essere-in-relazione pu\u00f2 venir predicato\u00bb (<\/span><\/span>Ivi<\/i><\/span><\/span>, p. 377).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il problema \u00e8 decisamente se l\u2019<\/span><\/span>intero <\/i><\/span><\/span>dell\u2019ente (l\u2019<\/span><\/span>essere<\/i><\/span><\/span> dell\u2019ente), l\u2019intero <\/span><\/span>metafisicamente<\/i><\/span><\/span> inteso<\/i><\/span><\/span> \u2013 intero che vale \u201cin-dividuo\u201d, indivisibile, ergo irrapportabile, da non confondersi con \u201cisolato\u201d in una separatezza empirica \u2013 possa venire declinato e definito come un plesso <\/span><\/span>sintetico<\/i><\/span><\/span>, ovvero come una <\/span><\/span>composizione<\/i><\/span><\/span> di momenti o aspetti (entrambi essenziali!), il che \u00e8 quanto ci sembra voglia proporre Cacciari, ma non solo. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dichiarare \u201coriginaria\u201d tale sintesi non significa risolvere le aporie (o la contraddizione?) che essa comporta e che non si pongono soltanto, seguendo Cacciari, nel caso in cui \u00absi opponesse tale determinatezza all\u2019infinit\u00e0 del Tutto\u00bb, poich\u00e9 non \u00e8 soltanto la <\/span><\/span>modalit\u00e0 oppositiva<\/i><\/span><\/span> (esclusivo-disgiuntiva) della relazione a porre capo alla contraddizione di un Tutto ridotto a <\/span><\/span>parte<\/i><\/span><\/span> (in quanto <\/span><\/span>termine<\/i><\/span><\/span> opposto), ma tale contraddizione ci pare sia l\u2019esito di <\/span><\/span>qualsivoglia<\/i><\/span><\/span> pretesa di <\/span><\/span>riferirsi<\/i><\/span><\/span> (relazionarsi) al Tutto, <\/span><\/span>riducendolo<\/i><\/span><\/span> giocoforza a <\/span><\/span>termine<\/i><\/span><\/span> relato. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Non si vede, insomma, come si possa evitare la contraddizione, che \u00e8 implicata gi\u00e0 dal mero <\/span><\/span>riferirsi<\/i><\/span><\/span> al Tutto, che, in quanto <\/span><\/span>termine<\/i><\/span><\/span> (non necessariamente opposto), risulterebbe essere <\/span><\/span>parte<\/i><\/span><\/span>, dunque parte <\/span><\/span>del Tutto<\/i><\/span><\/span> ovvero <\/span><\/span>di se stesso<\/i><\/span><\/span>, risultando, quindi, contraddittoriamente \u201ctutto e parte\u201d, \u201ctutto e non-tutto\u201d.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ad una siffatta conseguenza \u2013 non tanto aporetica (problematica), quanto realmente antilogica (contraddittoria) \u2013 non sembra, dunque, riuscire a sottrarsi nemmeno l\u2019indicazione cacciariana.<\/span><\/span><\/p>\n

Le ragioni di tale esito ci sembrano limpidamente espresse da Stella, il quale fa presente che \u00abl\u2019intero domanda di venire inteso come infinito, ossia come assoluto. Al pari dell\u2019assoluto (infinito), infatti, esso non pu\u00f2 non escludere ogni <\/span><\/span>relazione estrinseca<\/i><\/span><\/span>, che lo dividerebbe in un intero <\/span><\/span>in s\u00e9 <\/i><\/span><\/span>e in un intero <\/span><\/span>per altro<\/i><\/span><\/span>, nonch\u00e9 ogni <\/span><\/span>relazione intrinseca,<\/i><\/span><\/span> che lo dividerebbe in parti: gli elementi che finirebbero per costituirlo.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Intero e assoluto, pertanto, si rivelano <\/span><\/span>un medesimo<\/i><\/span><\/span>: assolutamente intero il primo e interamente assoluto il secondo\u00bb (<\/span><\/span>Riflessioni teoretiche<\/i><\/span><\/span>, Morlacchi, 2023, p. 26).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Precisamente in ragione della sua assolutezza non \u00e8 concesso declinare l\u2019<\/span><\/span>essere<\/i><\/span><\/span> dell\u2019ente (o <\/span><\/span>intero<\/i><\/span><\/span> metafisico o <\/span><\/span>determinatezza<\/i><\/span><\/span> indeterminabile di <\/span><\/span>ciascuna<\/i><\/span><\/span> determinazione, <\/span><\/span>apparentemente<\/i><\/span><\/span> posta) come un plesso sintetico, secondo l\u2019indicazione di Cacciari. Diciamo \u201capparentemente poste\u201d \u2013 riferendoci alle determinazioni<\/span><\/span> in quanto tali<\/i><\/span><\/span> \u2013, perch\u00e9 esse appartengono <\/span><\/span>interamente<\/i><\/span><\/span> al \u201cloro\u201d <\/span><\/span>fondamento<\/i><\/span><\/span> (di nuovo: l\u2019<\/span><\/span>essere,<\/i><\/span><\/span> l\u2019<\/span><\/span>intero<\/i><\/span><\/span>), ma non vale la reciproca, dunque non vale la <\/span><\/span>coappartenenza<\/i><\/span><\/span> (o <\/span><\/span>correlativit\u00e0<\/i><\/span><\/span>) di determinazioni <\/span><\/span>ed<\/i><\/span><\/span> essere (fondamento). Se e solo se anche l\u2019essere appartenesse alle determinazioni, queste si configurerebbero come determinazioni <\/span><\/span>dell\u2019essere <\/i><\/span><\/span>(come il suo <\/span><\/span>intrinseco<\/i><\/span><\/span> determinarsi, il suo <\/span><\/span>essenziale<\/i><\/span><\/span> strutturarsi), autorizzando a parlare dell\u2019essere <\/span><\/span>delle determinazioni, <\/i><\/span><\/span>dunque a considerarle \u201cposte\u201d. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ma questo non equivale, forse, a negare l\u2019assolutezza <\/span><\/span>indeterminabile<\/i><\/span><\/span> dell\u2019essere, facendone <\/span><\/span>termine<\/i><\/span><\/span> di rapporto (un \u201ctermine\u201d indeterminabile?), presupponendo che l\u2019assolutezza possa <\/span><\/span>co<\/i><\/span><\/span>-esistere col (porsi <\/span><\/span>accanto <\/i><\/span><\/span>al) relativo cio\u00e8 al determinato? Che \u201cassoluto\u201d sarebbe un <\/span><\/span>assoluto in sintesi<\/i><\/span><\/span> (in relazione) con il relativo? E che \u201cintero\u201d sarebbe un <\/span><\/span>intero<\/i><\/span><\/span> (indivisibile)<\/span><\/span> diviso<\/i><\/span><\/span> in se stesso?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La cosa ci sembra ancor pi\u00f9 seria, se si tiene presente che l\u2019impostazione perseguita da Cacciari \u00e8 intenzionalmente anti-riduzionistica, nonch\u00e9 tale da aver a cuore il senso della trascendenza, non ingenuamente contrapposta all\u2019immanenza ovvero altra rispetto all\u2019esperienza, bens\u00ec colta <\/span><\/span>nell\u2019esperienza <\/i><\/span><\/span>medesima, <\/span><\/span>trascendentalmente<\/i><\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Diciamo \u201cpi\u00f9 seria\u201d, perch\u00e9 Cacciari ci sembra incorrere, sia pure meno scopertamente, nel <\/span><\/span>medesimo errore<\/i><\/span><\/span> che egli vorrebbe addirittura correggere. Infatti, sintetizzare assoluto <\/span><\/span>e<\/i><\/span><\/span> relativo non pu\u00f2 non configurare un problema o, meglio, una vera e propria contraddizione. Innanzitutto, per la ragione che far coesistere <\/span><\/span>nell\u2019intero<\/i><\/span><\/span>, cio\u00e8 <\/span><\/span>nell\u2019assoluto<\/i><\/span><\/span>, un aspetto di assolutezza (<\/span><\/span>kath\u2019haut\u00f3<\/i><\/span><\/span><\/span>) e un aspetto di relativit\u00e0 (<\/span><\/span>pr\u00f3s ti<\/i><\/span><\/span><\/span>) significa <\/span><\/span>eo ipso <\/i><\/span><\/span>dividere l\u2019intero in due sezioni: in quanto due ed in quanto correlative, esse non possono non essere entrambe astratte. In secondo luogo \u2013 e ci\u00f2 configura una contraddizione ancor pi\u00f9 eclatante \u2013 includere l\u2019assoluto nell\u2019intero equivale a non cogliere l\u2019interezza dell\u2019assoluto e l\u2019assolutezza dell\u2019intero. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Se \u00e8 cos\u00ec, a quale <\/span><\/span>medesimezza<\/i><\/span><\/span> (unit\u00e0) si potranno riferire quei <\/span><\/span>due<\/i><\/span><\/span> momenti e quella <\/span><\/span>sintesi<\/i><\/span><\/span> (unione), a cui si vorrebbe appunto ridurre l\u2019unit\u00e0, onde strutturarla ed articolarla intrinsecamente, pretendendo nondimeno di preservarne l\u2019essenziale ed innegabile <\/span><\/span>semplicit\u00e0,<\/i><\/span><\/span> l\u2019assoluta<\/span><\/span> compattezza<\/i><\/span><\/span>?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Se si finisce per perdere (in realt\u00e0, solo obliare) l\u2019assolutezza \u2013 e questo pare inevitabile, sulla base della suddetta impostazione \u2013, si perder\u00e0 la <\/span><\/span>condizione di intelligibilit\u00e0<\/i><\/span><\/span> in virt\u00f9 della quale soltanto \u00e8 possibile cogliere il relativo nel suo <\/span><\/span>intrinseco limite<\/i><\/span><\/span>, che lo spinge a <\/span><\/span>trascendere<\/i><\/span><\/span> se stesso. Tutto questo a causa dell\u2019assurda pretesa di <\/span><\/span>includere<\/i><\/span><\/span> lo stesso assoluto nella relazione (sintesi), <\/span><\/span>fingendo<\/i><\/span><\/span>, tuttavia, di mantenerne l\u2019assolutezza. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Chiamare la sintesi \u201coriginaria\u201d \u2013 insistiamo \u2013 non risolve il problema, anzi la contraddizione, ma renderebbe contraddittorio l\u2019originario stesso. Col che, nemmeno potremmo mai <\/span><\/span>saperne<\/i><\/span><\/span> incontraddittoriamente<\/i><\/span><\/span> la \u201ccontraddittoriet\u00e0\u201d, essendo venuto meno ogni incontraddittorio. Qualsiasi <\/span><\/span>diapore\u00een<\/i><\/span><\/span>, giustamente caro a Cacciari, sar\u00e0, pertanto, precluso, poich\u00e9 non vi sarebbe nemmeno <\/span><\/span>aporia<\/i><\/span><\/span>, ma appunto <\/span><\/span>antilogia originaria. <\/i><\/span><\/span>Insomma, se l\u2019intero venisse pensato nel modo in cui propone Cacciari, allora non potrebbe non essere <\/span><\/span>ant\u00edphasis,<\/i><\/span><\/span> anzich\u00e9 <\/span><\/span>aporo\u00famenon<\/i><\/span><\/span>. Sicch\u00e9 verrebbe a mancare il <\/span><\/span>principio<\/i><\/span><\/span> in forza di cui operare il percorso diaporetico.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Vale riprendere, ora, il passo di Stella sopra citato, perch\u00e9 argomenta, con grande chiarezza e rigore, precisamente questa situazione. Egli rileva che se \u00absi negasse che intero e assoluto sono un medesimo, allora si dovrebbe indicare la <\/span><\/span>differenza<\/i><\/span><\/span> che sussiste tra di essi, differenza che l\u2019assoluto non pu\u00f2 non negare \u2013 stante che non ammette un <\/span><\/span>altro <\/i><\/span><\/span>da s\u00e9 \u2013 e che nemmeno l\u2019intero pu\u00f2 accettare. Dove dovrebbe porsi, infatti, tale differenza? Non <\/span><\/span>tra<\/i><\/span><\/span> l\u2019intero e l\u2019assoluto, […] ma nemmeno <\/span><\/span>nell\u2019intero<\/i><\/span><\/span>, perch\u00e9 ci\u00f2 comporterebbe ancora la <\/span><\/span>distinzione<\/i><\/span><\/span> dell\u2019intero in un \u201cin s\u00e9\u201d e in un \u201cper altro\u201d, la quale negherebbe proprio l\u2019intero, riducendolo alla sintesi di <\/span><\/span>due<\/i><\/span><\/span> componenti <\/span><\/span>diverse<\/i><\/span><\/span> fra loro.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La distinzione di intero e assoluto <\/span><\/span>posta nell\u2019intero<\/i><\/span><\/span>, inoltre, farebbe dell\u2019assoluto un <\/span><\/span>momento<\/i><\/span><\/span> dell\u2019intero e ci\u00f2 non potrebbe non configurare una contraddizione. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Del resto, coloro che intendono l\u2019intero nel senso della <\/span><\/span>sintesi<\/i><\/span><\/span> di elementi, ebbene costoro <\/span><\/span>eo ipso <\/i><\/span><\/span>lo riducono a <\/span><\/span>composto<\/i><\/span><\/span> e, cio\u00e8, riducono l\u2019assoluto ad <\/span><\/span>un insieme di parti relative<\/i><\/span><\/span> (proprio in quanto parti che si riferiscono reciprocamente), s\u00ec che l\u2019assoluto finisce, contraddittoriamente, per <\/span><\/span>dipendere dal relativo<\/i><\/span><\/span>\u00bb (<\/span><\/span>Ivi<\/i><\/span><\/span>, p. 27).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ci sembra che si imponga, a questo punto, la necessit\u00e0 di distinguere \u2013 <\/span><\/span>dialetticamente<\/i><\/span><\/span>, ovvero <\/span><\/span>senza<\/i><\/span><\/span> assumerli come <\/span><\/span>complanari<\/i><\/span><\/span>, cio\u00e8 in continuit\u00e0 <\/span><\/span>analogica<\/i><\/span><\/span> tra loro \u2013 i due livelli, ampiamente tematizzati da Stella: il livello dell\u2019<\/span><\/span>inevitabile<\/i><\/span><\/span> in cui ci si colloca per il <\/span><\/span>fatto<\/i><\/span><\/span> stesso di (tentare di) dire l\u2019indicibile ossia l\u2019assoluto <\/span><\/span>e<\/i><\/span><\/span> il livello dell\u2019<\/span><\/span>innegabile<\/i><\/span><\/span>, a cui corrisponde la coscienza teoretica, direi autenticamente <\/span><\/span>metafisica<\/i><\/span><\/span>, dell\u2019innegabile \u201cfisicit\u00e0\u201d di ogni inevitabile <\/span><\/span>dizione<\/i><\/span><\/span> dell\u2019indicibile, cio\u00e8 della contraddittoriet\u00e0 \u2013 innegabile, appunto! \u2013 di ogni tentativo di determinare l\u2019indeterminabile e, pertanto, la <\/span><\/span>coscienza<\/i><\/span><\/span> dell\u2019impossibilit\u00e0 di assumere tali tentativi, <\/span><\/span>necessariamente fallimentari<\/i><\/span><\/span>, come <\/span><\/span>costitutivi<\/i><\/span><\/span> dell\u2019innegabile (dell\u2019assoluto, dell\u2019intero), che pur originariamente (innegabilmente) non pu\u00f2 non costituire l\u2019<\/span><\/span>inteso <\/i><\/span><\/span>ossia l\u2019<\/span><\/span>esigito<\/i><\/span><\/span> del discorso metafisico.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Vorremmo esporre tale essenziale discrimine con due ultimi riferimenti testuali dei teoreti <\/span><\/span>con<\/i><\/span><\/span> i quali abbiamo cercato di pensare queste \u201cgigantesche\u201d questioni.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Richiamandosi espressamente a Florenskij, da cui mutua la nozione stessa di \u201cMetafisica concreta\u201d, cos\u00ec esprime Cacciari il senso del \u201crapporto\u201d che intercorre tra Uno (verit\u00e0, assoluto, essere, intero) e Molteplice (dimensione \u201cfisica\u201d, piano del finito-determinato): \u00abIl <\/span><\/span>p\u00e1thos<\/i><\/span><\/span> del realismo consiste nel cogliere l\u2019<\/span><\/span>ek-sistere<\/i><\/span><\/span> dell\u2019uno verso i molti e dai molti al Tutto, nel respingere ogni isolamento solipsistico dell\u2019uno. […] L\u2019apparenza, l\u2019<\/span><\/span>Erscheinung<\/i><\/span><\/span>, il dominio dei <\/span><\/span>t\u00e0 physik\u00e1<\/i><\/span><\/span>, <\/span><\/span>vero-reale<\/i><\/span><\/span> e nient\u2019affatto illusorio, \u00e8 <\/span><\/span>trascendenza<\/i><\/span><\/span> in s\u00e9 stesso, \u2018apre\u2019 all\u2019inosservabile, a \u2018ci\u00f2\u2019 che possiamo indicare propriamente come <\/span><\/span>Ab-solutum<\/i><\/span><\/span> solo in quanto non predicabile secondo le categorie dell\u2019intelletto. La manifestazione lo <\/span><\/span>incarna<\/i><\/span><\/span>, pur senza risolverlo in s\u00e9\u00bb (<\/span><\/span>Op. cit<\/i><\/span><\/span>., p. 410).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Decisivo \u00e8 capire cosa comporti questo \u201csenza risolverlo in s\u00e9\u201d. L\u2019Autore, poco sotto, lo precisa meglio, ma ribadendo, a nostro avviso, il punto di difficolt\u00e0 speculativa (su cui lasceremo, infine, parlare Stella, con il quale Cacciari mostra indubbiamente motivi di affinit\u00e0 teoretica ma altrettanto forti differenze). <\/span><\/span><\/p>\n

Non si pu\u00f2 non convenire con Cacciari che \u00abnon \u00e8 pensabile equivalenza tra rappresentazione e <\/span><\/span>integrit\u00e0<\/i><\/span><\/span> dell\u2019essere, ma nell\u2019esprimerla, con ci\u00f2 stesso, essa si presenta come un <\/span><\/span>infinito convergere<\/i><\/span><\/span>\u00bb (<\/span><\/span>Ivi<\/i><\/span><\/span>, p. 412). Senonch\u00e9, sembra che quella <\/span><\/span>assolutezza<\/i><\/span><\/span> o <\/span><\/span>integrit\u00e0<\/i><\/span><\/span> (l\u2019intero metafisico) debba intendersi, <\/span><\/span>iuxta<\/i><\/span><\/span> Cacciari, come infinit\u00e0 (cattiva?) delle trame relazionali, essendo per lui \u201cmetafisica\u201d \u00abl\u2019<\/span><\/span>attenzione<\/i><\/span><\/span> per l\u2019inosservabile <\/span><\/span>dello stesso osservabile<\/i><\/span><\/span>, in quanto questo, <\/span><\/span>sub specie aeternitatis<\/i><\/span><\/span>, rimane avvolto nell\u2019Infinito. Nient\u2019affatto uno sguardo teso a un al di l\u00e0 dell\u2019essente, ma, all\u2019opposto, alla inesauribile ricchezza del suo <\/span><\/span>essere-relazione<\/i><\/span><\/span>\u00bb (<\/span><\/span>Ibidem<\/i><\/span><\/span>).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ci permettiamo di riassumere come segue: per il pensatore veneziano la \u201ctraduzione\u201d dell\u2019intero (del vero, dell\u2019essere) nelle \u00abschegge\u00bb mondane dell\u2019unica verit\u00e0 celeste, seguendo una citazione di Florenskij (p. 411), non sarebbe un mero \u201ctradimento\u201d, sia pure inevitabile, dell\u2019unica assoluta verit\u00e0, ma vi sarebbe, al contrario, una circolarit\u00e0 virtuosa in termini di <\/span><\/span>exitus-reditus<\/i><\/span><\/span> tra assoluto e relativo (infinito e finito), tale per cui, in termini ora anassimandrei, \u00ab[d]all\u2019<\/span><\/span>\u00e1peiron<\/i><\/span><\/span> i <\/span><\/span>k\u00f3smoi<\/i><\/span><\/span>, dal \u2018distacco\u2019 dall\u2019Infinito ogni essente finito, che pone s\u00e9 stesso op-ponendosi agli altri, e che di nuovo nell\u2019Infinito si risolve\u00bb. Vi \u00e8, per Cacciari, una sola <\/span><\/span>Physis<\/i><\/span><\/span> e, dunque, concretezza sar\u00e0 non porre il principio metafisico (l\u2019<\/span><\/span>\u00e1peiron) <\/i><\/span><\/span>come \u00abun vago Astratto\u00bb, come \u00abl\u2019assolutamente inosservabile\u00bb, bens\u00ec come \u00ab\u2018ci\u00f2\u2019 che si rivela nell\u2019indefinito numero dei <\/span><\/span>k\u00f3smoi<\/i><\/span><\/span> e in s\u00e9 di nuovo li riassume\u00bb (p. 409).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ora, in questa sede non ci \u00e8 possibile mostrare, come sarebbe opportuno, la profonda distanza dell\u2019interpretazione del celebre frammento di Anassimandro data da Cacciari, nonch\u00e9 da Severino e Heidegger (a cui ci sembra affine la lettura cacciariana) rispetto a quella fornita da Stella, sicch\u00e9 ci limiteremo ad invitare a confrontare la visione che Stella esprime, criticando Severino e Heidegger, del senso irriducibilmente <\/span><\/span>meta-fisico<\/i><\/span><\/span> dello <\/span><\/span>\u00e1peiron <\/i><\/span><\/span>nell\u2019articolo <\/span><\/span>La relazione come fondamento nella lettura di Anassimandro offerta da Heidegger e da Severino, <\/i><\/span><\/span>scritto con G. Ianulardo ed apparso in \u00abLa Filosofia Futura\u00bb (8, 2017, pp. 85-97), successivamente ripreso ed approfondito nella<\/span><\/span> <\/b>Parte Prima, Capitolo I del volume<\/span><\/span> Sul riduzionismo<\/i><\/span><\/span> (Quaderni di \u00abCum-Scientia\u00bb, Aracne, 2020, pp. 19-60).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ci sembra possa valere quale replica alla lettura di Cacciari la seguente breve e pregnante considerazione del teoreta perugino circa la dinamica che, in termini aristotelici, sembrerebbe accreditare un\u2019impostazione come quella di Cacciari, tale per cui le determinazioni sarebbero molteplici modi in cui l\u2019indeterminabile si manifesta \u201cconcretamente\u201d e \u201cpositivamente\u201d, sia pure con il <\/span><\/span>caveat<\/i><\/span><\/span> cacciariano-heideggeriano di intendere tale apparire come un ri-<\/span><\/span>velarsi<\/i><\/span><\/span> (un mostrarsi sottraendosi, un sottrarsi mostrandosi).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ad avviso di Stella \u00ab[…] l\u2019interpretazione fornita da alcuni filosofi [a cominciare da Aristotele, che afferma che \u201cl\u2019essere si dice in molteplici significati\u201d, <\/span><\/span>Metafisica<\/i><\/span><\/span>, \u0393 1003 a 31], secondo la quale la molteplicit\u00e0 degli asserti corrisponderebbe alla molteplicit\u00e0 dei <\/span><\/span>modi<\/i><\/span><\/span> usati per indicare la <\/span><\/span>medesima realt\u00e0<\/i><\/span><\/span> \u2013 modi che risultano, appunto, in opposizione gli uni con gli altri e che pertanto tendono ad escludersi reciprocamente \u2013, non \u00e8 affatto condivisibile.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Tale interpretazione d\u00e0 per scontato il fatto che i molteplici modi risultano <\/span><\/span>legittimati<\/i><\/span><\/span> dalla cosa reale, cio\u00e8 da quella realt\u00e0 che<\/span><\/span> non pu\u00f2 non permanere la medesima<\/i><\/span><\/span>. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ci\u00f2 che obiettiamo a questa interpretazione \u00e8 quanto segue: se la cosa legittimasse <\/span><\/span>effettivamente<\/i><\/span><\/span> i modi e se questi ultimi valessero come <\/span><\/span>autentica<\/i><\/span><\/span> espressione dell\u2019unica realt\u00e0, allora il conflitto tra i modi (significati, asserti) espliciterebbe non altro che il <\/span><\/span>contrasto intrinseco<\/i><\/span><\/span>, cio\u00e8 la <\/span><\/span>contraddizione<\/i><\/span><\/span>, che dovrebbe sussistere <\/span><\/span>nella cosa reale<\/i><\/span><\/span>. Di contro, per lo meno a nostro giudizio, la pluralit\u00e0 dei modi \u2013 ed il conflitto tra di essi \u2013 attesta proprio l\u2019<\/span><\/span>irriducibilit\u00e0 <\/i><\/span><\/span>della cosa reale alle forme che pretenderebbero di rappresentarla e che il discorso offre, cos\u00ec che <\/span><\/span>la contraddizione risulta intrinseca e costitutiva del discorso e delle sue forme<\/i><\/span><\/span>. Si tratta, insomma, della contraddizione immanente ad ogni tentativo di esprimere, positivizzandola, la realt\u00e0 autentica\u00bb (<\/span><\/span>Op. cit.<\/i><\/span><\/span>, pp. 377-378).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quale delle due concezioni metafisiche risulta, alla fine del discorso che abbiamo cercato di svolgere, effettivamente convincente? <\/span><\/span><\/p>\n

Da un lato abbiamo la proposta di Cacciari, la quale muove bens\u00ec dall\u2019innegabile <\/span><\/span>necessit\u00e0<\/i><\/span><\/span> del fondamento assoluto, che non pu\u00f2 non essere inoggettivabile (indeterminabile, inosservabile) ma, poi, finisce per vincolarlo a quella <\/span><\/span>coappartenenza<\/i><\/span><\/span> ai molteplici <\/span><\/span>modi<\/i><\/span><\/span> (determinabili, osservabili), cos\u00ec da includerlo nella relazione con questi ultimi, <\/span><\/span>negando<\/i><\/span><\/span> per ci\u00f2 stesso tanto la sua assolutezza quanto la sua indeterminabilit\u00e0. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dall\u2019altro lato abbiamo la proposta alternativa di Stella, il quale prende seriamente l\u2019<\/span><\/span>assolutezza del fondamento<\/i><\/span><\/span>, cosicch\u00e9 quest\u2019ultimo non pu\u00f2 non venire inteso come il fondamento <\/span><\/span>incondizionato<\/i><\/span><\/span> che condiziona <\/span><\/span>unilateralmente<\/i><\/span><\/span> gli enti (i determinati), rivelando l\u2019<\/span><\/span>insufficienza<\/i><\/span><\/span> ontologica di ciascuno e di tutti i possibili <\/span><\/span>modi<\/i><\/span><\/span> di esprimerlo. La medesima insufficienza ontologica, peraltro, investe la stessa <\/span><\/span>totalit\u00e0 delle relazioni <\/i><\/span><\/span>che si <\/span><\/span>pretenderebbe<\/i><\/span><\/span> sussistano tra ciascuna determinazione <\/span><\/span>e<\/i><\/span><\/span> il loro fondamento (s\u00ec da ridurlo a <\/span><\/span>termine<\/i><\/span><\/span> della relazione medesima): tanto le relazioni quanto le determinazioni rivelano la loro <\/span><\/span>intrinseca inintelligibilit\u00e0<\/i><\/span><\/span>, sicch\u00e9 la condizione incondizionata non pu\u00f2 non imporre il loro <\/span><\/span>toglimento<\/i><\/span><\/span> ossia la necessit\u00e0 del loro <\/span><\/span>innegabile negarsi<\/i><\/span><\/span> nell\u2019<\/span><\/span>intenzione metafisica<\/i><\/span><\/span> di essere e di essere <\/span><\/span>assolutamente<\/i><\/span><\/span> (veramente).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Con questa ultima riflessione pensiamo di poter concludere il nostro discorso, pur nella consapevolezza che la conclusione <\/span><\/span>del discorso <\/i><\/span><\/span>non \u00e8 mai la conclusione <\/span><\/span>del pensiero<\/i><\/span><\/span>, il quale non pu\u00f2 non <\/span><\/span>tornare<\/i><\/span><\/span> a <\/span><\/span>problematizzare<\/i><\/span><\/span> ogni asserto nonch\u00e9 ogni punto d\u2019arrivo. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Come soleva ripetere il grande metafisico Giovanni Romano Bacchin, tali questioni \u201cda sempre restano da pensare\u201d. Per questo ci sembra debba valere l\u2019atteggiamento di chi, per dire con Gregorio di Nissa, sa di dover \u00abandare di inizio in inizio\u00bb (<\/span><\/span>Homiliae in Canticum<\/i><\/span><\/span>, 8: PG 44, 941C), poich\u00e9 in metafisica e, di conseguenza, in tutto \u00abnon si \u00e8 mai finito di iniziare\u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Marco Cavaioni<\/span><\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Anche dalle “navigazioni” sulla rete pu\u00f2 accadere di fare buoni incontri e di promuoverne anche di migliori. Cos\u00ec, per conoscenze personali, accademiche o virtuali, siamo arrivati a definire una serie di “spazi” di riflessione, che…<\/p>\n","protected":false},"author":7,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":[],"categories":[50],"tags":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/19332"}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/wp-json\/wp\/v2\/users\/7"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=19332"}],"version-history":[{"count":4,"href":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/19332\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":19336,"href":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/19332\/revisions\/19336"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=19332"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=19332"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=19332"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}