{"id":19301,"date":"2024-06-03T06:42:55","date_gmt":"2024-06-03T04:42:55","guid":{"rendered":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/?p=19301"},"modified":"2024-06-02T08:58:38","modified_gmt":"2024-06-02T06:58:38","slug":"severino-metafisica-neoclassica-e-metafisica-classica-di-marco-cavaioni","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/severino-metafisica-neoclassica-e-metafisica-classica-di-marco-cavaioni\/","title":{"rendered":"Severino, metafisica neoclassica e metafisica classica (di Marco Cavaioni)"},"content":{"rendered":"

\"\"<\/a><\/p>\n

Dopo il dialogo tra Marco Cavaioni e me, con il successivo intervento di Nicola Garau, ora Cavaioni interviene con un testo molto pi\u00f9 ampio e impegnativo, che ha il merito di presentare le differenze tra due scuole italiane di metafisica. Si tratta di un contributo molto accurato e chiarificatore del dibattito tra Bontadini-Severino e Bacchin-Stella, che Cavaioni restituisce con rara limpidezza. (ag)<\/em><\/p>\n

L’essere e il pensare secondo due “scuole metafisiche”<\/strong><\/p>\n

di Marco Cavaioni<\/p>\n

\n

Sono davvero grato al Prof. Grillo e al Prof. Garau per la disponibilit\u00e0 al dialogo e per le importanti osservazioni proposte nei loro precedenti interventi che, in qualche modo, mi riguardano e che, soprattutto, considero preziose per un autentico confronto nel merito delle questioni che, pur da prospettive differenti, ci accomunano.<\/span><\/span><\/p>\n

Dialogare non significa, come si sa, giustapporre diversi monologhi ma non significa nemmeno doversi trovare d\u2019accordo tra discutenti. L\u2019accordo <\/span><\/span><\/span>vero<\/span><\/span><\/span> si dovr\u00e0 trovare, <\/span><\/span><\/span>mediante<\/span> il dialogo, con la <\/span><\/span><\/span>verit\u00e0<\/span><\/span><\/span> stessa, per quanto possibile.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cercher\u00f2, nella presente replica, di essere breve, dal momento che in questa sede ci dobbiamo, credo, limitare ad indicare linee portanti, delineando le questioni nei loro contorni fondamentali (eventualmente entrando, poi, un po\u2019 pi\u00f9 nel dettaglio delle tematiche). <\/span><\/span><\/p>\n

Premetto che, per quanto mi ritrovi pienamente, anche per ragioni biografiche, nella Scuola padovana di <\/span><\/span><\/span>Metafisica classica<\/span><\/span><\/span> (le cui punte di diamante speculative sono effettivamente da individuarsi in Bacchin e Stella, come riconosce lo stesso Garau), non ho certo la pretesa di restituirne la \u201cautentica interpretazione\u201d. Nondimeno, cercher\u00f2 di dire qualcosa a riguardo, per come ho potuto recepirne le istanze, facendole mie. <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sar\u00f2, per tali ragioni, piuttosto schematico, auspicando di risultare comunque perspicuo.<\/span><\/span><\/p>\n

Anzitutto, noterei che vi \u00e8 un abisso \u2013 certo sottile, ma profondo \u2013 tra la <\/span><\/span><\/span>Metafisica neoclassica <\/span><\/span><\/span>(Bontadini, Severino) e la <\/span><\/span><\/span>Metafisica classica<\/span><\/span><\/span> (M. Gentile, Berti, Bacchin e Stella). <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La differenza fondamentale si incentra proprio sulla questione della \u201csemantizzazione\u201d dell\u2019essere.<\/span><\/span><\/p>\n

Per la Scuola patavina l\u2019essere \u00e8 insemantizzabile e lo si dimostra mediante la riduzione a contraddizione del tentativo, fatto valere dalla <\/span><\/span><\/span>Neoclassica<\/span><\/span><\/span>, di semantizzarlo, giocoforza in virt\u00f9 del pensiero del nulla (nonostante che il nulla sia l\u2019impensabile stesso). \u00c8 da chiedersi se sia effettivamente \u201cpensiero\u201d il \u201cpensiero dell\u2019impensabile\u201d, ovvero come possa l\u2019impensabile, se \u00e8 tale, lasciarsi pensare, ma restando impensabile.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Devo tralasciare, qui, la cosa pi\u00f9 importante ossia la dimostrazione, con cui, nei rispettivi lavori, Bacchin e Stella criticano con forza e con argomentazioni sottili nonch\u00e9 a mio avviso inaggirabili, tale movenza, della quale, anzi, vengono esplicitati i presupposti impliciti, rivelandone non solo il carattere presuppositivo, dunque non propriamente teoretico (nessun presupposto \u00e8 teoretico, essendo sub\u00ecto dal pensiero), ma anche e soprattutto il carattere aporetico se non contraddittorio. Faccio un solo esempio, per cenni brevissimi.<\/span><\/span><\/p>\n

La risoluzione, sedicente, dell\u2019aporetica del nulla da parte di Severino (soprattutto in <\/span><\/span><\/span>La struttura originaria<\/span><\/span><\/span>, cap. IV) assume il \u201cnulla\u201d come un significato autocontraddittorio, che si strutturerebbe di due momenti: il nulla vero e proprio cio\u00e8 l\u2019assoluto negativo (ma il negativo pu\u00f2 essere assoluto?) detto anche \u201cnulla-momento\u201d (il \u201c<\/span><\/span><\/span>mero<\/span><\/span><\/span> non essere\u201d, diceva Bontadini in<\/span><\/span><\/span> Per una teoria del fondamento<\/span><\/span><\/span>) che costituirebbe uno dei due termini tra loro opposti per contraddizione, mentre l\u2019altro termine sarebbe rappresentato dal \u201csuo\u201d [del <\/span><\/span><\/span>nihil absolutum<\/span><\/span><\/span>] positivo significare. <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ebbene, tale strutturazione, che ho per sommi capi richiamato, funziona soltanto se si postula (ma non mi consta lo si dimostri) che il <\/span><\/span><\/span>mero<\/span><\/span><\/span> nulla non sia contraddizione e, solo cos\u00ec, potr\u00e0 fungere da termine (incontraddittorio) di quella contraddizione <\/span><\/span><\/span>tra<\/span><\/span><\/span> pura negativit\u00e0 del <\/span><\/span><\/span>nihil<\/span><\/span><\/span> e positivit\u00e0 del \u201csuo\u201d significare. <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Insomma, ci\u00f2 che costituisce l\u2019assunto surrettiziamente fatto valere affinch\u00e9 si compia la \u201crisoluzione\u201d dell\u2019aporetica del nulla \u00e8 che sia <\/span><\/span><\/span>intelligibile<\/span><\/span><\/span> la distinzione, meramente <\/span><\/span><\/span>postulata<\/span><\/span><\/span> nel discorso severiniano, tra <\/span><\/span><\/span>nulla<\/span><\/span><\/span> (<\/span><\/span><\/span>nihil<\/span>, nulla-momento, puro negativo) e <\/span><\/span><\/span>contraddizione<\/span><\/span><\/span> (che \u00e8, peraltro, sempre auto-contraddizione, in quanto, mancando il riferimento ad un <\/span><\/span><\/span>aut\u00f2<\/span><\/span><\/span>, senza cio\u00e8 un medesimo <\/span><\/span><\/span>respectus<\/span><\/span><\/span>, non si potrebbe parlare di \u201ccontraddizione\u201d): tale distinzione <\/span><\/span><\/span>tra<\/span> nulla e contraddizione ci sembra impossibile, nulla essa stessa.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Se, di contro, come osservano i <\/span><\/span><\/span>metafisici<\/span><\/span><\/span> autenticamente <\/span><\/span><\/span>classici<\/span><\/span><\/span>, il nulla (<\/span><\/span><\/span>nihil absolutum<\/span><\/span><\/span>) \u00e8 gi\u00e0 per se stesso una, anzi <\/span><\/span><\/span>la<\/span><\/span><\/span> contraddizione (di ci\u00f2 che \u201cnon \u00e8, essendo\u201d o \u2013 ed \u00e8 lo stesso \u2013 di un \u201cnon essere che \u00e8\u201d od ancora \u2013 in altri termini \u2013 di una negazione che, dovendo negare <\/span><\/span><\/span>l\u2019essere<\/span>, dovrebbe negare il proprio stesso <\/span><\/span><\/span>essere<\/span> \u201cnegazione\u201d), ebbene, allora il <\/span><\/span><\/span>mero<\/span><\/span><\/span> nulla cio\u00e8 il puro negativo, essendo contraddizione, si oppone a s\u00e9 ( = non \u00e8 \u201cs\u00e9\u201d affatto n\u00e9 pu\u00f2 venire assunto come se fosse <\/span><\/span><\/span>incontraddittoriamente<\/span> \u201ctermine\u201d) e non si oppone affatto al positivo, tantomeno il positivo si oppone al negativo (il positivo verrebbe negativizzato a sua volta, come <\/span><\/span><\/span>non<\/span><\/span><\/span>-negativo, in tale opposizione). <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Con questa conclusione, che fa strame della cosiddetta \u201copposizione originaria\u201d di positivo e negativo (di essere e nulla), pilastro portante dell\u2019intero impianto severiniano: che opposizione e negativo sono la stessa cosa, la medesima inessenza. Il negativo \u00e8, in realt\u00e0, <\/span><\/span><\/span>negativo di s\u00e9<\/span><\/span><\/span> e, nell\u2019opposizione, ciascuno dei presunti \u201cdue\u201d opposti si oppone non all\u2019altro opposto, intanto posto, ma<\/span><\/span><\/span> a che<\/span><\/span><\/span> l\u2019altro opposto <\/span><\/span><\/span>si ponga<\/span><\/span><\/span> e, dunque, poich\u00e9 l\u2019altro opposto \u00e8 la sua stessa condizionante posizionale, si oppone <\/span><\/span><\/span>al proprio stesso porsi<\/span><\/span><\/span>, cio\u00e8 <\/span><\/span><\/span>a se stesso<\/span><\/span><\/span>: l\u2019opposizione si rivela, dunque, \u201cintrinseca\u201d agli opposti, che sono la medesima <\/span><\/span><\/span>scissione<\/span>, la medesima <\/span><\/span><\/span>non<\/span>-posizione. L\u2019opposizione (che per Severino \u00e8 fondamentale ed innegabile), in ultima analisi, si rivela solo <\/span><\/span><\/span>presupposta<\/span>, mai posta.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Su questa ed altre questioni ritengo fondamentale, per chiunque ma anzitutto per chi concorda con la teoresi di Severino, la lettura dei due ponderosi volumi di Stella, <\/span><\/span><\/span>Il concetto di relazione nell’opera di Severino. A partire da <\/span><\/span><\/span>La struttura originaria<\/span><\/span><\/span>, <\/span><\/span><\/span>2018 ed il successivo <\/span><\/span><\/span>Metafisica originaria in Severino. Precisazioni preliminari e approfondimenti tematici<\/span><\/span><\/span>, 2019. Essi costituiscono un\u2019attenta, rigorosa analisi critica dell\u2019intero <\/span><\/span><\/span>opus maius <\/span><\/span><\/span>severiniano, di cui viene commentata non solo la lettera esplicita, ma soprattutto le implicazioni teoretiche sottintese e non-dette ma operanti nel suo discorso.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La critica di Bacchin (formulata gi\u00e0 negli anni \u201960 e ripresa negli anni \u201980) sulla questione decisiva del nulla, che ad avviso di Garau \u2013 come scriveva nel suo lavoro di Baccellierato \u2013 sarebbe da accomunare alle varie altre critiche rivolte a <\/span><\/span><\/span>Ritornare a Parmenide<\/span><\/span><\/span> che \u00abnon scalfiscono la proposta speculativa severiniana\u00bb, in realt\u00e0 \u00e8 semplicemente rimasta incompresa da Severino. <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

A sostenerlo non \u00e8 solo il sottoscritto ma, per esempio, anche C. Scilironi, il quale negli anni ’80 si attestava su posizioni marcatamente <\/span><\/span><\/span>pro<\/span><\/span><\/span> Severino, esprimendosi <\/span><\/span><\/span>contra<\/span><\/span><\/span> Bacchin (e Berti) in termini sovrapponibili a quelli utilizzati da Garau, ma che, in seguito e con la massima nettezza in un recente saggio apparso sulla Rivista di Filosofia teoretica <\/span><\/span><\/span>Cum-Scientia<\/span><\/span><\/span> (fascicolo 9\/2023), accusa, invece, Severino di aver perduto \u2013 o preferito perdere \u2013 una grande occasione speculativa, eludendo o non intendendo correttamente, dunque credendo di aver liquidato, il senso effettivo dell\u2019obiezione rivoltagli da Bacchin circa la questione del nulla, nulla che, in effetti, \u00e8 funzionale alla determinazione semantica dell\u2019essere. In questa, giustamente, Stella (<\/span><\/span><\/span>Sul riduzionismo,<\/span><\/span><\/span> 2020) individua l\u2019errore fondamentale, appunto perch\u00e9 essa esprime un riduzionismo teoretico, sotteso ad ogni altra forma di riduzionismo teorico. <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Determinare, definire semanticamente, ovvero comunque <\/span><\/span><\/span>oggettivare<\/span>, l\u2019essere sarebbe possibile \u2013 su questo Bacchin e Stella convengono pienamente \u2013 soltanto se l\u2019essere fosse <\/span><\/span><\/span>riferibile<\/span>, fosse <\/span><\/span><\/span>termine<\/span> possibile (incontraddittorio) di rapporto; senonch\u00e9, per essere riferibile e termine di riferimento (<\/span><\/span><\/span>relatum<\/span><\/span><\/span>), si esigerebbe che <\/span><\/span><\/span>non<\/span> fosse <\/span><\/span><\/span>assoluto<\/span>; ma un essere non-assoluto non \u00e8 l\u2019essere, bens\u00ec <\/span><\/span><\/span>un<\/span> ente, un <\/span><\/span><\/span>determinato, <\/span>un <\/span>condizionato<\/span>. Pertanto, \u00e8 possibile semantizzare, non importando contraddizione, soltanto ci\u00f2 che \u00e8 relativo, non certo l\u2019assoluto, non appunto l\u2019essere inteso nella sua assolutezza \u201cparmenidea\u201d. Del resto, Stella \u00e8 uno dei pochissimi, nel panorama filosofico mondiale, a questionare se il cosiddetto \u201cparricidio\u201d dell\u2019Eleate, per mano di Platone, sia mai <\/span><\/span><\/span>epistemicamente<\/span><\/span><\/span> avvenuto (Severino, ad esempio, lo d\u00e0 per scontato ed, anzi, ritiene di doverlo portare sino in fondo, senza domandarsi se quel \u201cparricidio\u201d ovvero il \u201csuperamento\u201d dell\u2019assolutezza dell\u2019essere, che revoca la consistenza ontologica del mondo, sia anzitutto <\/span><\/span><\/span>intelligibile<\/span>, logicamente giustificabile).<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Preciserei \u2013 passando ad altra questione, in realt\u00e0 intimamente connessa con la precedente \u2013 che l\u2019identit\u00e0 o piena convertibilit\u00e0 di essere e pensiero (che resta preclusa tanto al realismo ingenuo con il suo presupposto \u201cgnoseologistico\u201d, per usare terminologia bontadiniana, quanto alla pretesa di semantizzare l\u2019essere, che \u00e8 pretesa di farne un pensato, come tale \u201cinterno\u201d al pensiero, quanto anche alla sedicente risoluzione severiniana dell\u2019aporetica del nulla, nella quale il pensiero \u201csporgerebbe\u201d anche sul nulla, dovendolo appunto pensare come ci\u00f2 che \u00e8 \u2013 o sarebbe \u2013 opposto all\u2019essere e da questo negato), ebbene, tale identit\u00e0 di essere-pensare non \u00e8 un presupposto, come Garau obietta, dal momento che ad essere presupposta, epper\u00f2 contraddittoria, sarebbe, semmai, la reciproca alterit\u00e0 tra i \u201cdue\u201d: tra un essere <\/span><\/span><\/span>impensabile<\/span><\/span><\/span>, in quanto <\/span><\/span><\/span>altro<\/span><\/span><\/span> dal pensiero, ed un pensiero <\/span><\/span><\/span>inessente<\/span><\/span><\/span>, in quanto <\/span><\/span><\/span>altro<\/span><\/span><\/span> dall\u2019essere.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Se, dunque, l\u2019ipotesi opposta (quella che sostiene la non-identit\u00e0 di essere e pensare) si rivela, come pare, contraddittoria, l\u2019altra ipotesi \u2013 che, restando l\u2019unica, non \u00e8 n\u00e9 altra n\u00e9 ipotesi, ma unica effettiva tesi \u2013 risulter\u00e0 dimostrata innegabilmente, ovvero non potr\u00e0 venire considerata un che di presupposto, in quanto non passibile di smentita.<\/span><\/span><\/p>\n

Ora, l\u2019impostazione di Bacchin e Stella \u00e8 certamente, al fondo, parmenidea, ma \u2013 ecco il punto \u2013 l\u2019<\/span><\/span><\/span>univocit\u00e0<\/span> dell\u2019essere, la sua assolutezza ovvero il suo costituire quell\u2019assoluta unit\u00e0 in cui le determinazioni, le distinzioni vanno <\/span><\/span><\/span>a fondo <\/span><\/span><\/span>come al loro <\/span><\/span><\/span>fondamento<\/span><\/span><\/span> (in quanto assoluto, in effetti, l\u2019essere \u00e8 certamente uno ed <\/span><\/span><\/span>univoco<\/span>, ch\u00e9 <\/span><\/span><\/span>due<\/span><\/span><\/span> assoluti non si possono dare) \u00e8 da pensarsi in senso <\/span><\/span><\/span>intenzionale<\/span><\/span><\/span>, non <\/span><\/span><\/span>fattuale<\/span><\/span><\/span>. <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

In ragione di ci\u00f2 non si pone capo ad alcun <\/span><\/span><\/span>monismo<\/span>, anzi si rende impraticabile ogni forma di monismo: monistico sarebbe quell\u2019esito in cui si estenuasse l\u2019<\/span><\/span><\/span>intenzione <\/span>di univocit\u00e0, assolutezza, unit\u00e0. <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ma l\u2019intenzione \u00e8 esattamente ci\u00f2 che non si pu\u00f2 estenuare ed, anzi, <\/span><\/span><\/span>sospinge<\/span> oltre ogni \u201ctrovato\u201d, per la consapevolezza che ci\u00f2 che \u00e8 <\/span><\/span><\/span>veramente<\/span> \u201ccercato\u201d (l\u2019uno, l\u2019assoluto, il vero, Dio) non coincide con nessun trovato, proprio in quanto \u00e8 <\/span><\/span><\/span>trovato<\/span> nel cammino di ricerca.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Potremmo dire che l\u2019intenzione \u00e8 l\u2019indefettibile slancio verso l\u2019assoluto, evocato e sostenuto dall\u2019assoluto stesso, rispetto a cui non \u00e8 possibile \u2013 come per una sorta di <\/span><\/span><\/span>grazia irresistibile<\/span> universale <\/span>\u2013 resistere ma, al limite, solo non averne piena coscienza. Questo, tuttavia, non impedisce l\u2019azione dell\u2019assoluto anche in chi, ancora, non se ne avvedesse.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Qui \u201cintenzione\u201d va presa in un\u2019accezione ben precisa, da non confondersi con l\u2019<\/span><\/span><\/span>intenzionalit\u00e0 <\/span>conoscitiva della fenomenologia (Brentano, Husserl) n\u00e9 con <\/span><\/span><\/span>proposito<\/span> o <\/span><\/span><\/span>progetto<\/span>, bens\u00ec nel senso di quell\u2019irrinunciabile <\/span><\/span><\/span>tendere<\/span> alla verit\u00e0, immanente in ogni affermazione, che costituisce l\u2019essenza stessa del pensare. <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dunque, in-<\/span><\/span><\/span>tenzione<\/span><\/span><\/span>, nel senso precisato, non \u00e8 <\/span><\/span><\/span>relazione<\/span> al vero, bens\u00ec <\/span><\/span><\/span>toglimento<\/span> in atto di ogni distanza (alterit\u00e0) dal vero, anzi \u00e8 <\/span><\/span><\/span>idealmente <\/span><\/span><\/span>un \u201cperdersi\u201d nel vero (in verit\u00e0, perdendo \u2013 lasciando cadere \u2013 tutto ci\u00f2 che <\/span><\/span><\/span>appare<\/span> vero, senza esserlo), onde essere tutt\u2019uno con esso, <\/span><\/span><\/span>uno<\/span><\/span><\/span> con l\u2019Uno, direbbe Meister Eckhart, ossia essere <\/span><\/span><\/span>veramente<\/span><\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019<\/span><\/span><\/span>intentio veritatis<\/span><\/span><\/span> costituisce, pertanto, il <\/span><\/span><\/span>negarsi<\/span> di qualsivoglia <\/span><\/span><\/span>relazione<\/span> al vero, cos\u00ec come (proprio perch\u00e9 lo in-tende) \u00e8 negazione di ogni pre-tesa <\/span><\/span><\/span>identificazione immediata <\/span>con il vero (o possesso conoscitivo del vero), essendo, piuttosto, una radicale <\/span><\/span><\/span>ablatio omnis alteritatis<\/span><\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

In altre parole, con ci\u00f2 si vuole indicare che, pensando, <\/span><\/span><\/span>non si pu\u00f2 non<\/span><\/span><\/span> intendere <\/span><\/span><\/span>sempre<\/span><\/span><\/span> la verit\u00e0 e <\/span><\/span><\/span>soltanto<\/span><\/span><\/span> la verit\u00e0 (anche errando, infatti, non si intende di errare poich\u00e9, persino <\/span><\/span><\/span>nell\u2019<\/span><\/span><\/span>errore e <\/span><\/span><\/span>nonostante<\/span><\/span><\/span> l\u2019errore in cui di fatto si pu\u00f2 sempre incorrere, ci\u00f2 che l\u2019errante <\/span><\/span><\/span>intende<\/span> \u00e8 \u2013 senza <\/span><\/span><\/span>alternativa<\/span><\/span><\/span> \u2013 il vero). E, parimenti, per la medesima ragione per la quale si <\/span><\/span><\/span>intende<\/span><\/span><\/span> la verit\u00e0 \u2013 nel senso test\u00e9 indicato, ovvero come trovarsi originariamente in essa e muoversi in essa \u2013, non si pu\u00f2 <\/span><\/span><\/span>pretendere<\/span><\/span><\/span> di reificarla in un qualche \u201cdetto\u201d, in un \u201cpensato\u201d (con \u201cpensato\u201d ci si riferisce a tutto ci\u00f2 che <\/span><\/span><\/span>esiste<\/span><\/span><\/span>, che \u00e8 <\/span><\/span><\/span>dato<\/span><\/span><\/span> e che \u00e8 dato <\/span><\/span><\/span>in relazione<\/span><\/span><\/span> ad altro, dunque in un <\/span><\/span><\/span>con<\/span><\/span><\/span>-testo di nessi e, difatti, esistere \u00e8 per se stesso <\/span><\/span><\/span>co<\/span><\/span><\/span>-esistere). <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

In tal senso, sar\u00e0 da concludersi che il vero <\/span><\/span><\/span>\u00e8 <\/span><\/span><\/span>(ed, anzi, \u00e8 il solo che <\/span><\/span><\/span>veramente \u00e8<\/span><\/span><\/span>), ma non <\/span><\/span><\/span>esiste<\/span><\/span><\/span> e, per converso, ci\u00f2 che <\/span><\/span><\/span>esiste<\/span><\/span><\/span> non \u00e8 <\/span><\/span><\/span>vero<\/span><\/span><\/span>, non <\/span><\/span><\/span>\u00e8<\/span><\/span><\/span> veramente, a dispetto della macroscopica evidenza che esso esibisce e in forza della quale pretende di imporsi come indiscutibile.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Per questo, pensare \u00e8 problematizzare, \u00e8 coscienza <\/span><\/span><\/span>improblematizzabile<\/span><\/span><\/span> che l\u2019esperienza (tutto ci\u00f2 che in essa e per essa si esperisce) non eccede il livello ipotetico, appunto <\/span><\/span><\/span>problematico<\/span><\/span><\/span>, ancorch\u00e9 il suo presentarsi (o apparire) lo presenti come \u201cessente\u201d. L\u2019immediatezza (presunta) esperienziale ci induce a questo: che di un dato \u201cx\u201d, che ci appaia, non si dica che esso semplicemente<\/span><\/span><\/span> appare<\/span><\/span><\/span> ma che, per il <\/span><\/span><\/span>fatto<\/span> che appare, esso anche <\/span><\/span><\/span>\u00e8<\/span><\/span><\/span>. <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Tale \u00e8 il livello pre-filosofico, o doxastico, che \u00e8 acritico e dogmatico \u2013 senza sapere di esserlo, peraltro, anzi proprio per questo \u2013, livello che la filosofia, come <\/span><\/span><\/span>atto critico<\/span><\/span><\/span> ossia <\/span><\/span><\/span>critica<\/span><\/span><\/span> sempre <\/span><\/span><\/span>in atto<\/span><\/span><\/span>, dissolve.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Questo mi sembra, in parole povere, il cuore della cosiddetta \u201c<\/span><\/span><\/span>problematicit\u00e0 pura<\/span><\/span><\/span>\u201d, cifra teoretica della Scuola patavina, inassimilabile, per varie ragioni \u2013 nonostante la vicinanza come piega \u201cproblematica\u201d negli sviluppi dell\u2019<\/span><\/span><\/span>attualismo<\/span><\/span><\/span> gentiliano \u2013 con il \u201c<\/span><\/span><\/span>problematicismo<\/span><\/span><\/span>\u201d di Ugo Spirito.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pur con una significativa differenza\u00a0tra Bacchin e Stella (per il primo l\u2019esperienza e la relazione che la struttura \u00e8 <\/span><\/span><\/span>problematica<\/span><\/span><\/span> ma tale problematicit\u00e0 \u00e8 <\/span><\/span><\/span>improblematizzabile<\/span><\/span><\/span> o teorematica ossia innegabile; per il secondo essa \u00e8 <\/span><\/span><\/span>contraddittoria<\/span><\/span><\/span>, anche se non nel senso in cui la intendeva Bontadini come oppungnante la ragione, bens\u00ec nel senso che autentica esperienza \u00e8 la coscienza <\/span><\/span><\/span>incontraddittoria<\/span><\/span><\/span> del necessario contraddirsi di ogni determinazione o, in termini hegeliani, di ogni figura fenomenologica), per entrambi, nondimeno, ad essere <\/span><\/span><\/span>veramente<\/span><\/span><\/span> \u00e8 soltanto l\u2019essere, ovvero Dio, l\u2019assoluto.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Stella sottolinea come la relazione, indubbiamente fondante l\u2019ordine dei determinati (egli enti, innegabili per Severino, nella loro presunta incontraddittoriet\u00e0), se declinata come costrutto ipostatico (monodiadico) ovvero come medio <\/span><\/span><\/span>tra<\/span><\/span><\/span> determinazioni, si rivela essere una struttura <\/span><\/span><\/span>antilogica<\/span><\/span><\/span>,<\/span> in quanto dovrebbe tenere assieme ci\u00f2 che assieme non pu\u00f2 stare: <\/span><\/span><\/span>indipendenza<\/span><\/span><\/span> dei suoi termini (irriducibili tra loro e gi\u00e0, in qualche modo, configurati come identit\u00e0) e <\/span><\/span><\/span>dipendenza<\/span><\/span><\/span> (in quanto coessenziali, tali cio\u00e8 per cui l\u2019uno non si pone senza l\u2019altro e viceversa: ci\u00f2 significa che nessuno di essi consiste in se stesso soltanto). <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sicch\u00e9 la relazione, da <\/span><\/span><\/span>status <\/span><\/span><\/span>contraddittorio, si essenzializza in <\/span><\/span><\/span>atto<\/span><\/span><\/span> del riferirsi dei termini, atto che \u00e8 il <\/span><\/span><\/span>medesimo<\/span><\/span><\/span> per entrambi e che porta <\/span><\/span><\/span>nell’intimit\u00e0 ontologica <\/span><\/span><\/span>di ciascuno di essi <\/span>(non collocandosi, dunque, \u201ctra\u201d i relati ma \u201cin seno\u201d ad essi, nella loro costituzione) <\/span><\/span><\/span>l’altro da s\u00e9<\/span><\/span><\/span>, onde entrambi i termini correlati e la stessa relazione dovranno essere colti, allo sguardo dialettico e speculativo, come un puro <\/span><\/span><\/span>atto<\/span><\/span><\/span> ablativo, <\/span><\/span><\/span>appunto perch\u00e9 si rivelano essere una <\/span><\/span><\/span>contraddizione<\/span> (sono, cio\u00e8, <\/span><\/span><\/span>in loro stessi<\/span><\/span><\/span> \u201cs\u00e9 <\/span><\/span><\/span>et<\/span><\/span><\/span> altro-da-s\u00e9\u201d, \u201cs\u00e9 <\/span><\/span><\/span>et<\/span><\/span><\/span> non-s\u00e9\u201d). <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ma il loro togliersi (il loro <\/span><\/span><\/span>innegabile<\/span><\/span><\/span> negarsi) non equivale ad un nichilistico finire nel <\/span><\/span><\/span>nulla<\/span><\/span><\/span>, bens\u00ec ad un \u201critorno\u201d nell\u2019<\/span><\/span><\/span>essere<\/span><\/span><\/span>, nell\u2019assoluto, restituendo l\u2019originario e mai diviso <\/span><\/span><\/span>intero<\/span><\/span><\/span> metafisico.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cos\u00ec concludeva Bacchin una delle sue opere principali (Anypotheton, 1975): \u00ab<\/span><\/span><\/span>L\u2019intero infatti avvolge da ogni lato ogni cosa; e non v\u2019\u00e8 lato che non si risolva totalmente nell\u2019intero<\/span><\/span><\/span>.\u00bb<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

E per Stella, tutti quei \u201csignificati\u201d (termine che, in Severino, equivale ad \u201cessenti\u201d) non sono altro che <\/span><\/span><\/span>segni<\/span><\/span><\/span>, la cui natura \u00e8 di risolversi in un puro atto di <\/span><\/span><\/span>riferirsi, <\/span><\/span><\/span>indicandolo<\/span><\/span><\/span>,<\/span><\/span><\/span> all\u2019unico effettivo \u201cSignificato\u201d che \u00e8 appunto l\u2019assoluto essere (Dio stesso), che costituisce il loro <\/span><\/span><\/span>senso<\/span><\/span><\/span>, nonch\u00e9 la <\/span><\/span><\/span>ragione<\/span><\/span><\/span> del loro togliersi (per essere pi\u00f9 precisi: ci\u00f2 che si toglie \u00e8 la <\/span><\/span><\/span>pretesa<\/span><\/span><\/span> di essere veri dei dati, delle presunte \u201ccose\u201d esistenti che esperiamo, mentre <\/span><\/span><\/span>vero<\/span><\/span><\/span> \u00e8 solo il loro ricondursi ad un <\/span><\/span><\/span>atto di rimando<\/span><\/span><\/span> all\u2019essere, appunto alla verit\u00e0, alla vera realt\u00e0). <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

In tal senso, <\/span><\/span><\/span>quoad nos<\/span><\/span><\/span>, l\u2019assoluto \u00e8 presente come <\/span><\/span><\/span>de<\/span><\/span><\/span>-assolutizzazione di ci\u00f2 che<\/span><\/span><\/span> si presenta<\/span><\/span><\/span> come assoluto, senza esserlo, di tutto ci\u00f2 che tenta di usurparlo, sostituendovisi. Tanto basta per dover evitare di parlare di un \u201capparire\u201d dell\u2019essere o del vero, stante che l\u2019apparire non riesce a garantire nemmeno se stesso.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ma per queste e molte altre questioni connesse devo rimandare almeno al lavoro di Stella <\/span><\/span><\/span>Riflessioni teoretiche<\/span><\/span><\/span>, 2023, in cui queste tematiche sono osservate in profondit\u00e0.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Come corollario di ci\u00f2 e per indicare come anche da parte nostra si intenda criticare <\/span><\/span><\/span>radicitus<\/i><\/span> l\u2019immanentismo, non in quanto tale ma <\/span><\/span><\/span>in quanto fallace<\/span><\/span><\/span>, direi come segue: la pi\u00f9 subdola e pericolosa, pur nella sua impotenza, \u201cnegazione\u201d dell\u2019assoluto e della sua <\/span><\/span><\/span>essenziale<\/span><\/span><\/span> trascendenza non \u00e8 la sua negazione esplicita (che non riesce ad essere negazione, dovendo essere assoluta come negazione), bens\u00ec la <\/span><\/span><\/span>moltiplicazione<\/span><\/span><\/span> ovvero la <\/span><\/span><\/span>divisione<\/span><\/span><\/span> dell’assoluto (intero, essere). <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

In altre parole, l\u2019autentico immanentista e riduzionista \u00e8 colui che <\/span><\/span><\/span>pretende<\/span><\/span><\/span> di frammentare, conservandolo nei frammenti, l\u2019assoluto; \u00e8, insomma, colui che dell\u2019intero <\/span><\/span><\/span>asserisce<\/span><\/span><\/span> la necessaria od originaria articolazione in parti, in determinazioni, sicch\u00e9 egli, coerentemente, parler\u00e0 di \u201c<\/span><\/span><\/span>assoluti<\/span><\/span><\/span>\u201d al plurale.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ma un intero diviso \u2013 distinto, frammentato, articolato, strutturato \u2013 \u00e8 la contraddizione di un \u201cindivisibile divisibile\u201d: solo se divisibile potr\u00e0, in effetti, venire assunto come <\/span><\/span><\/span>totalit\u00e0 di parti <\/span><\/span><\/span>(tutto relazionale), anzich\u00e9 come <\/span><\/span><\/span>unit\u00e0 semplice<\/span><\/span><\/span>. Ma, appunto, solo di un \u201ctutto\u201d cos\u00ec assunto o, meglio, cos\u00ec <\/span><\/span><\/span>presupposto<\/span><\/span><\/span> (cio\u00e8 come com-posto, come unione sintetica) si potrebbe legittimare l\u2019analisi. <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Senonch\u00e9, se l\u2019analisi presuppone la sintesi (analisi si d\u00e0 solo di un com-plesso sintetico, mentre si <\/span><\/span><\/span>infrangerebbe<\/span><\/span><\/span> sull\u2019intero<\/span><\/span><\/span> simpliciter simplex<\/span><\/span><\/span>, non \u201ccompromesso\u201d cio\u00e8 con <\/span><\/span><\/span>altro<\/span><\/span><\/span>), a sua volta la sintesi presuppone l\u2019analisi (non si d\u00e0 sintesi dell\u2019<\/span><\/span><\/span>unum<\/span><\/span><\/span> o dell\u2019identico con s\u00e9 medesimo, ma soltanto di distinti cio\u00e8 di elementi gi\u00e0 analiticamente disposti). <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Questo rimando reciproco di analisi-sintesi non \u00e8, forse, un circolo vizioso, il circolo del presupporre che lascia tutto infondato?<\/span><\/span><\/p>\n

Una considerazione sulla <\/span><\/span><\/span>analogia entis<\/i><\/span><\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Se Bacchin e Stella sono critici verso un certo modo di intendere l\u2019univocit\u00e0 dell\u2019essere, come abbiamo sopra indicato, altrettanto lo sono verso il modo analogico di intendere l\u2019essere, a me sembra.<\/span><\/span><\/p>\n

Scarnificando al massimo: analogia dice <\/span><\/span><\/span>proportio<\/i><\/span><\/span><\/span>, quindi in ultima istanza ancora rapporto, relazione.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ebbene, se \u2013 e su questo mi sembra che tra noi vi possa essere accordo \u2013 l\u2019assoluto non \u00e8 \u201cidentificabile\u201d, non \u00e8 cio\u00e8 passibile di venire definito e <\/span><\/span><\/span>determinato<\/span><\/span><\/span>, come si potr\u00e0 assumerlo quale <\/span><\/span><\/span>termine<\/span><\/span><\/span> di relazione? <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Come recita un noto adagio, <\/span><\/span><\/span>\u201c<\/i><\/span><\/span><\/span>finiti ad infinitum non est proportio<\/i><\/span><\/span><\/span>\u201d<\/i><\/span><\/span><\/span>; questo, perch\u00e9 l\u2019infinito non \u00e8 <\/span><\/span><\/span>determinabile<\/span><\/span><\/span>, non \u00e8 un <\/span><\/span><\/span>termine<\/span><\/span><\/span> possibile.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cos\u00ec come l\u2019essere, se non \u00e8 inteso in senso assoluto (e cos\u00ec andrebbe <\/span><\/span><\/span>innegabilmente<\/span><\/span><\/span> inteso, anche se <\/span><\/span><\/span>inevitabilmente<\/span><\/span><\/span> lo riduciamo a semantema \u2013 sulla distinzione portante tra \u201cinevitabile\u201d ed \u201cinnegabile\u201d si veda la trattazione di Stella sempre in <\/span><\/span><\/span>Riflessioni teoretiche<\/span><\/span><\/span>), finirebbe per essere ridotto ad ente, altrettanto l\u2019infinito, se \u00e8 appunto indeterminabile, non potr\u00e0 essere trattato come un termine di rapporto.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ma, se \u00e8 cos\u00ec, l\u2019analogia non pretender\u00e0, forse, l’impossibile, ovvero di tener ferma <\/span><\/span><\/span>l’irriducibilit\u00e0 a termine<\/span><\/span><\/span> dell\u2019essere (dell\u2019infinito), epper\u00f2 anche \u201cin qualche modo\u201d (ma quale?) di <\/span><\/span><\/span>ridurlo a termine<\/span><\/span><\/span> di rapporto? Questo \u201cqualche modo\u201d non sar\u00e0, forse, la contraddizione stessa?<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Negare, dunque, che l\u2019essere sia semantizzabile comporta di dover escludere che il linguaggio sia complanare al pensiero (in forza della suddetta distinzione dialettica tra livello \u201cinevitabile\u201d, appunto il linguaggio, e livello \u201cinnegabile\u201d, appunto il pensare), ovvero che la struttura del linguaggio (relazionalit\u00e0) totalizzi il pensiero nella sua \u201csemplice\u201d identit\u00e0 con l\u2019essere, che \u00e8 poi l\u2019autocoscienza: <\/span><\/span><\/span>essere<\/span><\/span><\/span> pensando e <\/span><\/span><\/span>pensare<\/span><\/span><\/span> essendo o, con formulazione icastica che mutuo da Stella: \u00ab<\/span><\/span><\/span>il sapere non pu\u00f2 non essere sapere e l\u2019essere non pu\u00f2 non sapere d\u2019essere<\/span><\/span><\/span>\u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Che il pensiero sia <\/span><\/span><\/span>medesimezza piena<\/span><\/span><\/span> con l\u2019essere esclude \u2013 senza <\/span><\/span><\/span>essere<\/span><\/span><\/span> \u201cesclusione\u201d, che direbbe ancora rapporto ed alterit\u00e0 \u2013 che si possa dare un pensiero <\/span><\/span><\/span>dell\u2019essere <\/span><\/span><\/span>(genitivo oggettivo), ovverosia un riferirsi (oggettivante) <\/span><\/span><\/span>all\u2019essere<\/span><\/span><\/span>. <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ci\u00f2 esclude, inoltre, che dell\u2019essere si possa dire che \u201c\u00e8\u201d, per quanto suoni paradossale, per la ragione che lo \u201c\u00e8\u201d \u00e8 per se stesso oggettivante ed oggettivazione comporta come tale dualit\u00e0.<\/span><\/span><\/p>\n

In questo senso, s\u00ec, l\u2019identit\u00e0 di pensare-essere \u00e8 effettivamente \u201cimmediata\u201d, ancorch\u00e9 non sia immediata la sua restituzione ossia la presa di coscienza di essa. <\/span><\/span><\/p>\n

Ma, appunto, <\/span><\/span><\/span>solo<\/span><\/span><\/span> l\u2019essere-pensiero \u00e8 tale immediatezza, mentre tutto il resto \u00e8 mediazione, intesa nel senso dialettico e \u201cablativo\u201d che sopra indicavo: come lo \u201csciogliersi\u201d della relazione quale costrutto <\/span><\/span><\/span>tra<\/span><\/span><\/span> presunti immediati (come tali sottratti a mediazione, cio\u00e8 sottratti a relazione, presuntamente autonomi rispetto alla differenza), uno sciogliersi richiesto dal senso autentico del relazionare per cui, platonicamente (<\/span><\/span><\/span>Timeo, 31 c<\/span><\/span><\/span>), si dir\u00e0 che: \u00ab<\/span><\/span><\/span>il pi\u00f9 bello<\/span><\/span><\/span> [\u03ba\u03ac\u03bb\u03bb\u03b9\u03c3\u03c4\u03bf\u03c2, superlativo di \u03ba\u03b1\u03bb\u03cc\u03c2, cos\u00ec come \u00e8 il \u201cbuon\u201d Pastore nel greco neotestamentario = il \u201cvero\u201d legame, l\u2019autentica e compiuta relazione] <\/span><\/span><\/span>dei legami \u00e8 quello che di se stesso e delle cose legate ne faccia addirittura una sola<\/span><\/span><\/span>\u00bb. Ci\u00f2 che si indica \u00e8, quindi, un \u201crisolversi\u201d nella pura e semplice unit\u00e0 dell’assoluto, rispetto al quale ed in seno al quale ogni distinzione e relazione va rigorosamente e <\/span><\/span><\/span>innegabilmente<\/span><\/span><\/span> tolta, essendo <\/span><\/span><\/span>da sempre<\/span><\/span><\/span> tolta, <\/span><\/span><\/span>mai<\/span><\/span><\/span> veramente posta.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Altrimenti, non sarebbe lecito parlare di <\/span><\/span><\/span>unit\u00e0<\/span><\/span><\/span>: si tratterebbe, infatti, solo di <\/span><\/span><\/span>unione<\/span><\/span><\/span> (sintesi, unificazione) che, tuttavia, non contempla assolutezza. Del resto, se <\/span><\/span><\/span>si nega<\/span><\/span><\/span> l\u2019assolutezza, si dovr\u00e0 assolutizzare tale <\/span><\/span><\/span>negazione<\/span><\/span><\/span> (ma la <\/span><\/span><\/span>negazione assoluta <\/span><\/span><\/span>\u00e8 il <\/span><\/span><\/span>nulla, <\/span><\/span><\/span>il <\/span><\/span><\/span>negativo<\/span><\/span><\/span>), con la conseguenza, inoltre, di non poter parlare neppure di relativo: se non vi fosse l\u2019assoluto, nemmeno vi sarebbe il relativo (\u201crelativo\u201d <\/span><\/span><\/span>rispetto<\/span><\/span><\/span> a cosa?).<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Circa la valorizzazione del piano delle \u201cevidenze\u201d (anch\u2019esse, a mio parere, solo <\/span><\/span><\/span>presunte<\/span><\/span><\/span>) ossia circa la <\/span><\/span><\/span>pretesa<\/span> innegabilit\u00e0 del piano fenomenologico, riterrei opportuno domandarsi quale sarebbe la \u201cragione\u201d (<\/span><\/span><\/span>logos<\/span><\/span><\/span>) della \u2013 intanto solo presunta \u2013 necessit\u00e0 di una \u00abmediazione diversa da un principio logico\u00bb, auspicata da Garau.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

O non la si fornisce e, allora, tale necessit\u00e0 sarebbe una mera presupposizione; altrimenti, se tale ragione venisse fornita, per ci\u00f2 stesso ci si contraddirebbe, poich\u00e9 si confermerebbe il primato del logico sul fenomenologico.<\/span><\/span><\/p>\n

Circa, infine, la distinzione tra <\/span><\/span><\/span>teoresi<\/span><\/span><\/span> e <\/span><\/span><\/span>prassi<\/span><\/span><\/span>, mi sembra valga una critica similare a quella che si svolgeva sopra rispetto alla distinzione tra pensiero ed essere ovvero tra un piano <\/span><\/span><\/span>in mente<\/span><\/span><\/span> distinto ed uno <\/span><\/span><\/span>in re<\/span><\/span><\/span> (se, del resto, tale distinzione valesse, mai si potrebbe attingere il secondo a muovere dal primo e, a rigore, nemmeno essere coscienti della loro distinzione, la quale, sino a prova contraria, \u00e8 un <\/span><\/span><\/span>pensato<\/span><\/span><\/span>).<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Che cosa sia<\/span><\/span><\/span> \u201cprassi\u201d \u00e8 \u2013 mi pare \u2013 gi\u00e0 teoresi, essendo un <\/span><\/span><\/span>concetto<\/span><\/span><\/span>. Pertanto, annettere concretezza, come parrebbe, alla prassi \u00e8 non avvedersi che il <\/span><\/span><\/span>concetto di concretezza<\/span> (che si annette al piano pratico) \u00e8 esso la concretezza, \u00e8 appunto la <\/span><\/span><\/span>concretezzza del concetto<\/span>. <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Di pi\u00f9, ci\u00f2 che \u00e8 concreto o lo \u00e8 in s\u00e9 o non lo sarebbe mai, se dovesse appunto attendere integrazioni che lo concretassero: queste si innesterebbero su una base in se stessa astratta (non concreta) che renderebbe astratta ogni concretizzazione, rendendola quindi impossibile.<\/span><\/span><\/p>\n

Per essere, dunque, pi\u00f9 espliciti: concreta \u00e8 la coscienza (teoresi) entro cui si agisce (prassi) e lo \u00e8 originariamente.<\/span><\/span><\/p>\n

Prima, in ogni caso, di trasformare (praticamente) la realt\u00e0, ci si dovr\u00e0 domandare quale sia la <\/span><\/span><\/span>vera<\/span><\/span><\/span> \u201crealt\u00e0\u201d. A questa interrogazione non credo possa rispondere la prassi, in senso operativo, ma quell\u2019atto radicale che \u00e8 l\u2019atto del <\/span><\/span><\/span>pensare<\/span><\/span><\/span> o <\/span><\/span><\/span>coscienza<\/span><\/span><\/span> critica, che <\/span><\/span><\/span>domandandosi<\/span><\/span><\/span> quale sia la vera realt\u00e0, dimostra di essere essa \u2013 in quanto<\/span><\/span><\/span> atto critico<\/span><\/span><\/span> rispetto ad ogni <\/span><\/span><\/span>presunta<\/span><\/span><\/span> realt\u00e0 \u2013 la <\/span><\/span><\/span>vera<\/span><\/span><\/span> realt\u00e0 e di esserlo, per\u00f2, come <\/span><\/span><\/span>intenzione<\/span><\/span><\/span> di verit\u00e0.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00c8, infatti, la verit\u00e0, il solo <\/span><\/span><\/span>vero<\/span><\/span><\/span> criterio<\/span><\/span><\/span> della critica svolta dalla coscienza rispetto a ci\u00f2 che, presentandosi ad essa (o, meglio, in essa), accampa la <\/span><\/span><\/span>pretesa<\/span><\/span><\/span> di essere veramente.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019atto di <\/span><\/span><\/span>affidarsi<\/span><\/span><\/span> \u2013 nella figura dell\u2019<\/span><\/span><\/span>intenzione inerrante di verit\u00e0<\/span><\/span><\/span>, quale <\/span><\/span><\/span>presenza<\/span><\/span><\/span> del vero nella nostra <\/span><\/span><\/span>coscienza<\/span><\/span><\/span>, presenza operante ed orientante \u2013 \u00e8, a mio avviso, la \u201cfede\u201d radicale in cui consiste il pensiero, ed \u00e8 la vera certezza (<\/span><\/span><\/span>oggettiva<\/span><\/span><\/span>, non soltanto <\/span><\/span><\/span>soggettiva<\/span><\/span><\/span>) di sapersi da sempre sostenuti dal vero, anche nell\u2019errore, da cui ci si pu\u00f2, quindi ci si deve, emancipare, certo <\/span><\/span><\/span>con<\/span><\/span><\/span> le nostre forze ma <\/span><\/span><\/span>in virt\u00f9 <\/span><\/span><\/span>della luce della verit\u00e0, che non conosce opposizione possibile. <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Per noi non si d\u00e0 <\/span><\/span><\/span>alternativa<\/span><\/span><\/span> all’intendere, sempre e comunque, la verit\u00e0, sapendo che essa non ci pu\u00f2 appartenere ma, nel contempo, avendo chiara la consapevolezza di non poter non appartenere <\/span><\/span><\/span>essenzialmente<\/span><\/span><\/span> ad essa, protendendoci verso essa, <\/span><\/span><\/span>liberamente<\/span><\/span><\/span> epper\u00f2 <\/span><\/span><\/span>incondizionatamente<\/span><\/span><\/span> o, se si preferisce, di <\/span><\/span><\/span>non poter non<\/span><\/span><\/span> amarla <\/span><\/span><\/span>senza riserve <\/span><\/span><\/span>per farci \u201cpossedere\u201d da essa, anzich\u00e9 possederla.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Un equivoco che, da ultimo ma non ultimo per importanza, andrebbe chiarito \u00e8 il seguente. L\u2019amore <\/span><\/span><\/span>per la verit\u00e0 <\/span>non esclude l\u2019amore <\/span><\/span><\/span>per gli uomini<\/span>, anzi<\/span> soltanto l\u2019amore per la verit\u00e0 <\/span><\/span><\/span>purifica<\/span><\/span><\/span> l\u2019amore per gli uomini.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Soltanto l\u2019amore per il vero mi<\/span><\/span><\/span> educa <\/span><\/span><\/span>ad amare l\u2019altro non <\/span><\/span><\/span>come<\/span><\/span><\/span> me stesso ma <\/span><\/span><\/span>pi\u00f9<\/span><\/span><\/span> di me stesso, con quella <\/span><\/span><\/span>dedizione<\/span><\/span><\/span> incondizionata ed oblativa (nonch\u00e9 reciproca) che \u00e8 <\/span><\/span><\/span>gratuit\u00e0<\/span><\/span><\/span>, nel senso di non essere condizionata da alcun \u201cperch\u00e9\u201d, non essendo spinto a farlo da alcun movente n\u00e9 attendendo qualcosa in senso retributivo, bens\u00ec <\/span><\/span><\/span>attuando<\/span><\/span><\/span> un amore \u201cdivino\u201d, divino perch\u00e9 <\/span><\/span><\/span>ab-solutus,<\/span><\/span><\/span> sciolto da condizionamenti, <\/span><\/span><\/span>nei<\/span><\/span><\/span> e <\/span><\/span><\/span>nonostante<\/span><\/span><\/span> i condizionamenti ineliminabili (inevitabili) che l\u2019esistenza comporta, che, per dire meglio, l\u2019<\/span><\/span><\/span>esistere <\/span><\/span><\/span>come tale<\/span> rappresenta rispetto all\u2019intenzione di <\/span><\/span><\/span>essere<\/span><\/span><\/span>, di ben-<\/span><\/span><\/span>essere<\/span><\/span><\/span> ovvero di essere <\/span><\/span><\/span>nel Bene<\/span><\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Marco Cavaioni<\/span><\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Dopo il dialogo tra Marco Cavaioni e me, con il successivo intervento di Nicola Garau, ora Cavaioni interviene con un testo molto pi\u00f9 ampio e impegnativo, che ha il merito di presentare le differenze tra…<\/p>\n","protected":false},"author":7,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":[],"categories":[50],"tags":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/19301"}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/wp-json\/wp\/v2\/users\/7"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=19301"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/19301\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":19303,"href":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/19301\/revisions\/19303"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=19301"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=19301"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=19301"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}