{"id":18477,"date":"2023-04-20T12:06:23","date_gmt":"2023-04-20T10:06:23","guid":{"rendered":"http:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/?p=18477"},"modified":"2023-04-20T12:43:28","modified_gmt":"2023-04-20T10:43:28","slug":"verso-laltare-o-verso-il-popolo-false-alternative-soluzioni-artificiali-e-nuovi-linguaggi-il-caso-della-chiesa-siro-malabarese","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/verso-laltare-o-verso-il-popolo-false-alternative-soluzioni-artificiali-e-nuovi-linguaggi-il-caso-della-chiesa-siro-malabarese\/","title":{"rendered":"Verso l\u2019altare o verso il popolo? False alternative, soluzioni artificiali e nuovi linguaggi: il caso della chiesa siro-malabarese"},"content":{"rendered":"\n
\"\"<\/a><\/figure>\n\n\n\n

Dal 1999 una decisione sinodale ha cercato di risolvere un conflitto interno alla Chiesa siro-malabarese del Kerala, con una decisione salomonica. Essendoci in quella chiesa due usi nell\u2019orientamento della celebrazione (che sinteticamente vengono chiamati \u201cverso il popolo\u201d e \u201cverso l\u2019altare\u201d) la decisione \u00e8 stata quella di proporre una celebrazione fifty:fifty, ossia 50\/50, nella quale si celebra la prima parte della messa \u201cverso il popolo\u201d e la seconda \u201cverso l\u2019altare\u201d. Negli ultimi anni la tensione \u00e8 molto cresciuta fino ad arrivare a scontri fisici, all\u2019impiego della polizia e delle scorte armate a causa di decisioni di carattere liturgico, con sollevazioni popolari e del clero. Ci\u00f2 che colpisce, in tutta questa diatriba, \u00e8 che la quasi totalit\u00e0 delle prese di posizione ufficiali (sia da parte delle autorit\u00e0 Syro-malabaresi, sia da parte del Vaticano) si limitano ad un linguaggio funzionale, diplomatico o formale, senza toccare le vere questioni teologiche e liturgiche in gioco. Un Convegno Internazionale \u00e8 stato organizzato nei giorni 20-21 aprile, dedicato specificamente al tema. Presento qui la relazione che ho tenuto in apertura del Simposio (e a seguire anche la traduzione inglese).<\/em><\/p>\n\n\n\n

Chiese, riti e liturgia \u2013 Prospettive rinnovate e sfide nel contesto del Concilio Vaticano II<\/strong><\/p>\n\n\n\n

La liturgia eucaristica pu\u00f2 essere definita con questa espressione conciliare \u201cper ritus et preces id (misterium eucaristicum) bene intelligentes<\/em>\u201d (cfr. SC 48). La liturgia \u00e8 la intelligenza del mistero eucaristico attraverso i riti e la preghiera che tutta la Chiesa celebra, radunandosi nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo. Ho scelto di iniziare da questa definizione, che traggo dal primo documento conciliare del Vaticano II, dedicato proprio alla liturgia, per mettere subito a fuoco tre aspetti sui quali vorrei soffermarmi nella mia conferenza. Li enuncio subito in partenza per poi riprenderli uno per uno. Dobbiamo anzitutto comprendere le novit\u00e0 fondamentali che il Concilio Vaticano II e la riforma liturgica hanno portato alla Chiesa cattolica, nella cui comunione sta anche la tradizione siro-malabarese. Allo stesso tempo dobbiamo comprendere che la nuova comprensione della liturgia implica anche una nuova comprensione dell\u2019essere chiesa, di che cosa significa ascoltare la parola, celebrare il culto e vivere la carit\u00e0 (\u00a7.1) . In questo ambito possono sorgere questioni nel passaggio tra \u201cdiverse forme\u201d di orientamento nel culto, rispetto a cui occorre salvaguardare anzitutto le grandi scelte qualificanti del cammino post-conciliare (\u00a7. 2). Una riformulazione teologica della questione oggi pu\u00f2 essere in grado di offrire una soluzione anche alle contrapposizioni pi\u00f9 radicali (\u00a7. 3). Questi 3 passi possono offrire la occasione per trovare una mediazione diversa rispetto ad una soluzione salomonica, ma troppo estrinseca, burocratica e artificiale, che si rivela contraria allo spirito della liturgia, cos\u00ec come proposta, per quanto sinodalmente, negli ultimi anni. Vorrei perci\u00f2 invitare a seguire il mio ragionamento, spogliandoci di quelle letture ideologiche, che si nascondono nelle parole che usiamo per rappresentare la tradizione sana della Chiesa alla quale apparteniamo. Vorrei contribuire cos\u00ec ad una operazione di \u201cpacificazione ecclesiale\u201d mediante una \u201cterapia linguistica\u201d, alla luce del cammino compiuto in questi ultimi 60 anni.<\/p>\n\n\n\n

1. Le novit\u00e0 del Concilio Vaticano II<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Non \u00e8 sbagliato pensare che il testo di Sacrosanctum Concilium<\/em> sia la pi\u00f9 compiuta descrizione della \u201cchiesa in preghiera\u201d. Questa descrizione implica alcuni passaggi delicati, che dal 1963 sono scritti nella storia della Chiesa cattolico-romana, e delle singole Chiese in comunione con essa. In questi 60 anni si \u00e8 camminato in modo pi\u00f9 o meno lineare su queste tre prospettive, che hanno un assoluto rilievo non solo liturgico, ma ecclesiale:<\/p>\n\n\n\n

a) Una nuova nozione di \u201cliturgia\u201d<\/em><\/p>\n\n\n\n

La liturgia non \u00e8 pi\u00f9 la \u201ccerimonia affidata ai chierici\u201d, ma il linguaggio di tutto il popolo di Dio. Nella celebrazione liturgica, in particolare nella messa, i primi soggetti sono Cristo e la Chiesa (non il prete o il vescovo). La Chiesa \u00e8 soggetto come popolo di Dio, sotto la presidenza di un ministro qualificato (vescovo o presbitero) e con la funzione ministeriale che \u00e8 pi\u00f9 ampia della presidenza. Questa nozione allargata di liturgia implica un cambiamento di prospettiva e di sguardo: la celebrazione non \u00e8 atto di qualcuno, ma di tutti. Per questo si deve parlare di \u201cactuosa participatio\u201d, come di una realt\u00e0 che la riforma liturgica ha il compito di ricostruire.<\/p>\n\n\n\n

b) La \u201cpartecipazione attiva\u201d di tutti i soggetti che celebrano<\/em><\/p>\n\n\n\n

La riforma liturgica, che la Chiesa romana e la chiese in comunione con essa hanno compiuto, \u00e8 un atto di servizio a questa nuova realt\u00e0, che possiamo riassumere in una sola battuta. Quando si celebra la messa, \u201ctutti celebrano\u201d, anche se uno solo presiede e molti sono i ministri. Questo implica una \u201ccoscienza ecclesiale\u201d che esce dalle tentazioni clericali e affida la identit\u00e0 ecclesiale all\u2019intero popolo di Dio. Questo riguarda, evidentemente, non solo la liturgia, ma anche la catechesi e la carit\u00e0, ossia anche il munus docendi e il munus regendi. A noi interessa per\u00f2 comprendere che il ruolo specifico della liturgia \u00e8 quello di esprimere e di far sperimentare questa identit\u00e0 ecclesiale nello spazio e nel tempo, per ritus et preces.<\/em><\/p>\n\n\n\n

c) La mediazione corporea, non-verbale e verbale, di questa partecipazione attiva<\/em><\/p>\n\n\n\n

Se partecipazione attiva significa che \u201ctutti compiono l\u2019unica azione comune\u201d, anche se a diverso livello di autorit\u00e0, \u00e8 evidente che le \u201cmediazioni corporee\u201d di questa azione diventano molto importanti. In effetti, come vedremo, molte trasformazioni avvenute immediatamente dopo il Concilio si sono mosse precisamente in questa direzione: ossia nel rendere visibile e tangibile questa \u201cactuosa participatio\u201d, permettendo alla intera assemblea di vivere \u201cpersonalmente\u201d l\u2019intera sequenza rituale. La riforma liturgica ha molto lavorato sul \u201ctempo\u201d e sullo \u201cspazio\u201d. La rinnovata struttura dell\u2019anno liturgico e il ripensamento della architettura delle chiese fa parte di questo importante sviluppo del rapporto tra azione visibile e fede nella grazia invisibile, che sempre caratterizza la tradizione liturgica e sacramentale cristiana.<\/p>\n\n\n\n

2. Le nuove norme e la resistenza di un \u201cmodello classico\u201d<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Per affrontare questa sfida di \u201criforma\u201d la Chiesa cattolica si \u00e8 data subito, gi\u00e0 nel 1964, una norma chiara. Leggiamo infatti in Inter oecumenici 91 \u201cPraestat ut altare maius exstruatur a pariete seiunctum, ut facile circumiri et in eo celebratio versus populum peragi possit<\/em>\u201d. La ragione dell\u2019altare \u201cseparato dalla parete\u201d \u00e8 che \u201cvi si possa stare\/andare intorno\u201d e renda possibile la \u201ccelebrazione verso il popolo\u201d. Al testo del 1964 corrisponde quasi letteralmente il testo dell\u2019Institutio Generalis Messalis Romani,<\/em> edizione del 2002, che dice al numero 299 \u201c<\/em>Altare exstruatur a pariete seiunctum, ut facile circumiri et in eo celebratio versus populum peragi possit, quod expedit ubicumque possibile sit\u201d<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

Questo indica un orizzonte che si dischiude a partire dal testo di SC, che non parla concretamente della trasformazione dello spazio celebrativo, ma della azione celebrativa stessa. Come \u00e8 evidente, questa novit\u00e0 ha visto una serie di resistenze avanzare le loro obiezioni. La resistenza alle nuove logiche \u00e8 passata soprattutto attraverso un duplice immaginario: quello della eucaristia come \u201cazione del sacerdote\u201d e quella del profilo del presbitero come \u201csacerdote della eucaristia\u201d. Se si pensa in questo modo, tutto il fascino della celebrazione eucaristica tende ad irrigidirsi sulla azione \u201cdel prete\u201d. Il messale di Pio V viveva di questa evidenza, rendendo di fatto il popolo \u201cmuto spettatore\u201d di una azione attribuita quasi esclusivamente al prete, salvo la \u201cpartecipazione devota\u201d alla consacrazione. Un certo modo di pensare il primato della messa \u201cverso l\u2019altare\u201d (nel senso vecchio del termine, ossia con altare non centrale, ma addossato alla parete) porta con s\u00e9 una idealizzazione della potestas sacerdotale<\/em>, che assorbe tendenzialmente tutto il valore della messa. La riforma liturgica \u00e8 uscita da questo \u201ccono d\u2019ombra\u201d che era iniziato alla fine del I millennio, nella tradizione latina.<\/p>\n\n\n\n

C\u2019\u00e8 per\u00f2 una seconda obiezione, pi\u00f9 recente, che \u00e8 nata solo a partire dagli anni 80, e che sostiene che la \u201cposizione\u201d del prete (o del vescovo) debba condividere quella del popolo, stando diremmo \u201cal di qua\u201d dell\u2019altare, ossia \u201cverso l\u2019altare\u201d. Questo avrebbe come vantaggio di \u201caprire la assemblea\u201d all\u2019avvento del Signore, evitando che si chiuda su di s\u00e9. Non sarebbe importante \u201cguardarsi in faccia\u201d, ma \u201cstare in cammino verso oriente\u201d. Una variante ulteriore sarebbe quella proposta da J. Ratzingere, ossia di un \u201corientamento alla croce\u201d (posta sull\u2019altare), che supererebbe le contrapposizioni e potrebbe essere considerata \u201cl\u2019oriente interiore della fede\u201d.<\/p>\n\n\n\n

Qui, tuttavia, la considerazione della tradizione viene ristretta in una maniera piuttosto forte. Per uscire da queste diatribe bisogna lavorare sul linguaggio con cui abbiamo parlato di ci\u00f2 che facciamo quando celebriamo l\u2019eucaristia. Per questo nella terza parte del mio testo, che sar\u00e0 anche la pi\u00f9 ampia a creativa, cercher\u00f2 di impostare in modo diverso tanto il nostro sguardo quanto il nostro pensiero. Per camminare verso una riconciliazione mediata da un linguaggio pi\u00f9 fedele a ci\u00f2 che la azione rituale ci chiede. Cambiare modo di guardare e cambiare modo di pensare implica cambiare il modo di parlare!<\/p>\n\n\n\n

3. Lo sviluppo delle forme celebrative e il cammino ecclesiale<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Molto spesso siamo troppo condizionati dalle parole che utilizziamo. Non dobbiamo farci imporre le parole sbagliate da modi di pensare l\u2019eucaristia che non sono del tutto adeguati. All\u2019origine dell\u2019equivoco, che oggi lacera l\u2019esperienza della Chiesa siro-malabarese, sta un linguaggio piuttosto ambiguo, ossia che dice una verit\u00e0, ma non dice tutta la verit\u00e0. Proviamo a farne una breve storia:<\/p>\n\n\n\n

3.1. Una breve storia<\/em><\/p>\n\n\n\n

a) Per molti secoli abbiamo distinto la \u201cmessa senza popolo\u201d e la \u201cmessa col popolo\u201d, dando alla prima un valore maggiore. La riscoperta della centralit\u00e0 della \u201cmessa con popolo\u201d ha costretto a ripensare profondamente lo spazio della celebrazione, recuperando la posizione centrale dell\u2019altare. Il cambio di \u201corientamento\u201d dipende da un cambio di comprensione: la messa \u00e8 un atto della \u201ccomunit\u00e0 sacerdotale\u201d. Cos\u00ec gli \u201caltari laterali\u201d perdono valore e l\u2019altare maggiore cambia di forma.<\/p>\n\n\n\n

b) Ritorniamo alla espressione che nel 1964 ha aperto la nuova fase e che oggi costituisce ancora il nostro punto di riferimento: \u201c Altare exstruatur a pariete seiunctum, ut facile circumiri et in eo celebratio versus populum peragi possit\u201d. <\/em>La espressione che viene usata subito dopo il Concilio, e che ancora oggi ripetiamo, indica una \u201ctendenza\u201d che stava allora iniziando. E utilizza le parole che allora potevano meglio essere comprese. Ma la espressione \u201caffinch\u00e9 con esso si possa compiere la celebrazione verso il popolo\u201d, appare una espressione che oggi merita una approfondimento decisivo.<\/p>\n\n\n\n

c) E\u2019 evidente che, sulla base della intenzione del testo la \u201cmissa versus populum\u201d e la \u201cmissa versus altare\u201d non si possono considerare come letture contrapposte. Certo nel dibattito postconciliare hanno assunto un valore simbolico e costituiscono un modo di identificare, anche con forzature, due mondi e due forme di celebrazione e di vita ecclesiale. Ma qui vorrei segnalare un elemento che potrebbe consigliare di trovare una mediazione \u201cintrinseca\u201d alle due tradizioni. Se esaminiamo bene, la espressione del \u201cversus\u201d non \u00e8 affatto esclusiva, se non nel caso dell\u2019altare. Dire \u201cversus altare\u201d significa escludere \u201cversus populum\u201d. Non \u00e8 vero il contrario. Quando infatti si dice \u201cversus populum\u201d si include anche \u201cversus altare\u201d, perch\u00e9 l\u2019altare sta \u201ctra\u201d chi presiede e il popolo.<\/p>\n\n\n\n

d) Qui a me pare che le riserve nei confronti del \u201cversus populum\u201d, accusato di \u201cchiudere la chiesa su di s\u00e9\u201d anzich\u00e9 aprirla alla trascendenza di Dio (cosa che sarebbe invece garantita dal versus altare), sia una argomentazione molto debole, perch\u00e9 perde il valore \u201cinclusivo\u201d assicurato solo dal \u201cversus populum\u201d e non dal \u201cversus altare\u201d. Chi si rivolge all\u2019altare e d\u00e0 le spalle al popolo, \u00e8 costretto, di tanto in tanto, a voltarsi. Chi si rivolge all\u2019altare, al di l\u00e0 del quale sta il popolo, vive la realt\u00e0 dei \u201ccircumstantes\u201d! E\u2019 contemporaneamente versus altare<\/em> e versus populum<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

e) Potremmo allora dire che occorre teologicamente uscire dalla alternativa, creata surrettiziamente utilizzando un linguaggio ancora approssimativo, tra due possibilit\u00e0. La riscoperta post-conciliare della \u201cmissa versus populum\u201d non \u00e8 a scapito dell\u2019altare, ma recupera la necessit\u00e0 di unificare, in un solo atto, il duplice ma non contraddittorio orientamento all\u2019altare e al popolo<\/em>. Se l\u2019altare pu\u00f2 essere \u201ccircondato\u201d dall\u2019atto di culto, ecco che l\u2019orientamento all\u2019altare e l\u2019orientamento al popolo si possono dare nello stesso atto. Invece, l\u2019orientamento \u201call\u2019altare non separato dalla parete\u201d da parte del ministro e di tutta la assemblea crea una diversa possibilit\u00e0, che introduce continuamente la necessit\u00e0 di un \u201criorientamento versus populum\u201d ad intermittenza.<\/p>\n\n\n\n

Questo imbarazzo di linguaggio sollecita un nuovo modo di parlare e di pensare.<\/p>\n\n\n\n

3.2. Un chiarimento teologico e un cambiamento di linguaggio<\/em><\/p>\n\n\n\n

a) La tensione tra versus populum e versus altare, come abbiamo visto, deriva da una polarizzazione che \u00e8 esterna rispetto alle intenzioni del testo del 1964 e del 2002. La vera domanda da porre \u00e8: se \u00e8 davvero l\u2019altare il centro, allora pu\u00f2 avere senso che la alternativa sia se si sta \u201cdavanti\u201d o \u201cintorno\u201d all\u2019altare. Se la posizione dell\u2019altare \u00e8 centrale, come prescritto dalle norme, l\u2019orientamento \u201cverso l\u2019altare\u201d \u00e8 di tutti. Di chi presiede e del popolo. La alternativa non \u00e8 versus populum o verso altare, ma nel modo di intendere il \u201cversus altare\u201d. Se l\u2019altare \u00e8 centrale, saranno tutti \u201cverso l\u2019altare\u201d! Perch\u00e9 saranno tutti \u201ccircumstantes\u201d e \u201ccircumeuntes\u201d, tutti stanno e si muovono intorno all\u2019altare.<\/p>\n\n\n\n

b) La storia della Chiesa conosce passaggi difficili. Dai quali non si esce con soluzioni artificiali. Come non \u00e8 stato possibile, per la Chiesa romana, uscire dalle tensioni causate dalla riforma liturgica, permettendo che, nella stessa parrocchia, si celebrasse il rito romano della riforma e quello precedente non riformato, cos\u00ec non \u00e8 possibile che nella stessa messa si possa trovare una vera \u201cpace spaziale\u201d celebrando una parte \u201cverso il popolo\u201d e una parte \u201cverso l\u2019altare\u201d. La soluzione di dividere l\u2019orientamento tra liturgia della parola e liturgia eucaristica \u00e8 una finzione priva di fondamento storico e addirittura priva di oggetto: sarebbe curioso pensare che la liturgia della parola fosse \u201cverso l\u2019altare\u201d quando \u00e8 pensata istituzionalmente in relazione all\u2019ambone e non in relazione all\u2019altare! La liturgia della parola di per s\u00e9 non \u00e8 mai versus altare<\/em>. E\u2019 per\u00f2 giusto segnalare che le due liturgie (della parola e della eucaristia) hanno diverso orientamento. Ma questo \u00e8 \u201cin re\u201d, non deriva da una decisione sinodale, ma dalla realt\u00e0 stessa dell\u2019eucaristia. Nella liturgia della Parola si sta \u201cintorno all\u2019ambone\u201d e nella Liturgia Eucaristica si sta \u201cintorno all\u2019altare\u201d. Questo \u00e8 il linguaggio che pu\u00f2 unificare anche la tradizione celebrativa siro-malabarese.<\/p>\n\n\n\n

c) Chiarisco ora meglio il mio pensiero. Non si deve ragionare con la preposizione \u201cin faccia a, davanti a, verso\u201d (che purtroppo si usa anche nel testo sinodale) ma con espressioni come \u201cintorno a, stando attorno a, muovendosi intorno a\u201d. Questo sguardo \u00e8 quello giusto, che pu\u00f2 superare le logiche di una opposizione che risulta infondata. Per recuperare il senso della \u201criforma liturgica\u201d, e per restare nella logica del cammino comune, si devono creare le condizioni della comunione non con un compromesso al ribasso, ma con un approfondimento del cammino comune<\/em>. Allora, con una logica di misericordia, non si dovr\u00e0 contrapporre \u201cverso altare\u201d e \u201cverso il popolo\u201d. Essendo la azione liturgica una azione \u201cdi tutti i battezzati\u201d, essa prevede che in tutta la celebrazione eucaristica si stia prima \u201cintorno all\u2019ambone\u201d e poi \u201cintorno all\u2019altare\u201d. Il popolo \u00e8 il soggetto di questo duplice \u201cstare intorno\u201d. Non si d\u00e0 mai le spalle a nessuno e non si pu\u00f2 accettare che una prima parte sia \u201cverso il popolo\u201d e una seconda sia \u201cverso l\u2019altare\u201d. Piuttosto si dovr\u00e0 mirare a realizzare una comunione pi\u00f9 profonda, permettendo a tutti i vescovi, a tutti i presbiteri, a tutti i religiosi e a tutti i battezzati, di stare, nella loro Qurbana, prima radunati intorno all\u2019ambone e poi radunati intorno all\u2019altare. La Parola e il Sacramento sono il centro dell\u2019orientamento. Non c\u2019\u00e8 bisogno n\u00e9 di volgersi a oriente n\u00e9 di alzare lo sguardo sulla croce: il Signore parla dall\u2019ambone e il Signore agisce dall\u2019altare: \u00e8 il Crocifisso e il Risorto, \u00e8 il Signore presente e in Signore veniente, \u00e8 il Signore che adoriamo come presente e il Signore che attendiamo come avvenire. Con la sua Parola la assemblea vive in comunione, con il suo Corpo e il suo Sangue annuncia la morte e lo attende alla fine dei tempi.<\/p>\n\n\n\n

d) Un grande cambiamento di linguaggio ci permette di uscire dalle contrapposizioni e di camminare, insieme, nella via inaugurata dal Concilio Vaticano II, che tende ad una sempre maggiore apertura alla \u201cactuosa participatio\u201d di tutto il popolo di Dio all\u2019azione rituale dell\u2019eucaristia. Sar\u00e0 possibile usare misericordia gli uni verso gli altri. Ma non \u201cspaccando a met\u00e0\u201d l\u2019unico rito comune, ma sopportando che alcuni celebrino la medesima liturgia (gli stessi testi) con azioni parzialmente diverse. Non con un fifthy-fifthy che risulta artificiale e non conforme alla logica liturgica, ma con la possibilit\u00e0 che l\u2019altare, dove non sia stato ancora staccato dalla parete, rimanga nella sua posizione e porti necessariamente ad un \u201cversus altare\u201d che non pu\u00f2 includere anche il \u201cversus populum\u201d. La pazienza in questa diversit\u00e0 \u00e8 la virt\u00f9 da coltivare. Alterare il rito e il cammino della riforma di tutti, per creare una comunione artificiale e fittizia, \u00e8 a mio giudizion una strada senza uscita.<\/p>\n\n\n\n

Conclusione<\/em><\/p>\n\n\n\n

Dal vostro percorso nella storia siro-malabarese possiamo tutti uscire pi\u00f9 ricchi: matura, presso di voi, a causa di incomprensioni, una nuova coscienza utile alla Chiesa tutta. Le espressioni che i Padri che componevano il Consilium hanno usato nel 1964 dicevano una novit\u00e0 \u201cin embrione\u201d e la dicevano con la espressione \u201cversus populum\u201d: non era una rivoluzione, ma una migliore comprensione. Grazie alle riforme che poi sono state compiute dopo il 1964, fino ad oggi, possiamo riconoscere quel linguaggio come ancora pensato in termini che potremmo definire \u201cclericali\u201d. Il \u201cpopolo\u201d non \u00e8 solo\u201cdestinatario\u201d della celebrazione del prete<\/em>. Il popolo \u00e8 \u201csoggetto di celebrazione\u201d, sia pure sotto la presidenza del vescovo-prete e grazie alla mediazione dei ministri. Una assemblea radunata intorno all\u2019ambone e intorno all\u2019altare fa una esperienza in cui, rivolgendosi come soggetto Chiesa al mistero grande di Cristo, scopre Cristo Signore come soggetto che dona la sua grazia alla Chiesa. Un accorgimento architettonico (staccare gli altari dalla parete) ci ha fatto maturare nella identit\u00e0: ha trasformato il \u201cversus\u201d in un \u201ccirca\u201d. E lo ha fatto anzitutto come esperienza di una Chiesa \u201cintorno all\u2019altare\u201d, che sta nella comunione con il suo Signore. Recuperare, contemporaneamente, anche la esperienza \u201cintorno all\u2019ambone\u201d ci permette di crescere ancora in quella piena \u201cformazione liturgica\u201d alla quale papa Francesco ci ha richiamato nella sua lettera Desiderio Desideravi, <\/em>dalla quale traggo la citazione dal n.36, con cui vorrei concludere:<\/p>\n\n\n\n

\u201ci ministri ordinati svolgono un\u2019azione pastorale di primaria importanza quando prendono per mano i fedeli battezzati per condurli dentro la ripetuta esperienza della Pasqua. <\/em>Ricordiamoci sempre che \u00e8 la Chiesa, Corpo di Cristo, il soggetto celebrante, non solo il sacerdote. La conoscenza che viene dallo studio \u00e8 solo il primo passo per poter entrare nel mistero celebrato. \u00c8 evidente che per poter condurre i fratelli e le sorelle, i ministri che presiedono l\u2019assemblea devono conoscere la strada sia per averla studiata sulla mappa della scienza teologica sia per averla frequentata nella pratica di una esperienza di fede viva, nutrita dalla preghiera, di certo non solo come impegno da assolvere\u201d. <\/em><\/em><\/p>\n\n\n\n

Non c\u2019\u00e8 pi\u00f9 una alternativa tra \u201cversus populum\u201d e \u201cversus altare\u201d. Se il soggetto celebrante \u00e8 la Chiesa, Corpo di Cristo, e non il solo sacerdote, non vi \u00e8 pi\u00f9 la alternativa tra popolo e altare, ma resta solo la differenza (nel tempo e nello spazio) tra \u201ccirca ambonem\u201d e \u201ccirca altare\u201d. La Parola e il Sacramento orientano intorno a s\u00e9 il popolo di Dio, il corpo di Cristo, il tempio dello Spirito.<\/p>\n\n\n\n

000 — 000<\/p>\n\n\n\n

Versione<\/strong> inglese<\/strong> di Varghese Ambalathingal<\/p>\n\n\n\n


<\/td><\/tr><\/tbody><\/table><\/figure>\n\n\n\n

CHURCHES, RITES AND LITURGY- RENEWED PERSPECTIVES AND CHALLENGES IN THE CONTEXT OF THE SECOND VATICAN COUNCIL<\/strong><\/p>\n\n\n\n

The Eucharistic liturgy can be defined by the conciliar expression “per ritus et preces id (mysterium eucaristicum<\/em>) bene intellegentes” (cfr. SC 48). The liturgy is the understanding of the Eucharistic mystery through the rites and prayers celebrated by the whole Church gathered in the name of the Father, the Son and the Holy Spirit. I have chosen to begin with this definition, which I draw from the first conciliar document of Vatican II, dedicated precisely to the liturgy, in order to focus immediately on three aspects that I would like to address in my presentation. I announce them right at the beginning and then take them up one by one. First, we need to understand the fundamental innovations that the Second Vatican Council and the liturgical reform have brought to the Catholic Church, in whose communion the Syro-Malabar tradition also stands. At the same time, we need to understand that the new understanding of the liturgy also implies a new understanding of being Church, of what it means to hear the Word, to celebrate worship (cult) and to live charity (\u00a7.1). In this context, questions may arise in the transition between “different forms” of orientation in worship, where the main concern is to preserve the great qualifying choices of the post-conciliar journey (\u00a7.2). A theological reformulation of the question today can offer a solution to even the most radical contradictions (\u00a7 3). These 3 passages can offer the possibility of finding another mediation as opposed to a Solomonic solution which is, however, too extrinsic, bureaucratic and artificial and proves contrary to the spirit of the liturgy as it has been proposed in recent years, albeit synodically. I would therefore like to invite you to follow my reasoning and free ourselves from the ideological readings hidden in the words we use to present the healthy tradition of the Church to which we belong. In this way, I would like to contribute to an operation of “ecclesial pacification” through “linguistic therapy”, in the light of the progress made in the last 60 years.<\/p>\n\n\n\n

    \n
  1. The Novelties of The Second Vatican Council<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n

    It is not wrong to think that the text of Sacrosanctum Concilium is the most complete description of the “church in prayer”. This description implies some delicate passages written since 1963 in the history of the Roman Catholic Church and the individual Churches in communion with it. In these 60 years we have moved more or less linearly on these three perspectives, which are of absolute importance not only liturgically but also ecclesiastically:

    a) A new notion of “liturgy”<\/em><\/p>\n\n\n\n

    The liturgy is no longer the “ceremony entrusted to the clergy” but the language of the whole people of God. In liturgical celebration, especially in the Mass, the first subjects are Christ and the Church (not the priest or the bishop). The Church is subject as the People of God, presided over by a qualified minister (bishop or presbyter) and with the ministerial function broader than presiding. This broader concept of liturgy implies a change of perspective and view: the celebration is not an act of someone, but of all. Therefore we must speak of “actuosa participatio” as a reality that the liturgical reform seeks to restore.

    b) The “active participation” of all those who celebrate<\/em><\/p>\n\n\n\n

    The liturgical reform carried out by the Roman Church and the Churches in communion with her is an act of service to this new reality, which we can sum up in a single saying. When the Mass is celebrated, “all celebrate”, even if only one presides and there are many ministers. This implies an “ecclesial conscience” that avoids clerical temptations and entrusts ecclesial identity to the whole people of God. This, of course, concerns not only the liturgy, but also catechesis and charity, i.e. also the munus docendi<\/em> and the munus regendi<\/em>. However, we are interested in understanding that the specific role of the liturgy is to express this ecclesial identity in space and time and to make it tangible, per ritus et preces<\/em>.

    c) The bodily, non-verbal and verbal mediation of this active participation<\/em><\/p>\n\n\n\n

    If active participation means that “everyone performs the one common action”, albeit at different levels of authority, then it is obvious that the “bodily mediations” of this action become very important. As we shall see, many of the changes that took place immediately after the Council were precisely in this direction: namely, to make this “actuosa participatio” visible and tangible by allowing the whole assembly to experience the whole ritual process “personally”. The liturgical reform has worked a lot on “time” and “space”. The renewed structure of the liturgical year and the rethinking of the architecture of the churches is part of this important development of the relationship between visible action and faith in invisible grace that has always characterised the Christian liturgical and sacramental tradition.<\/p>\n\n\n\n

      \n
    1. The New Rules and the resistance of a “classical model<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n

      To face this challenge of “reform”, the Catholic Church gave itself a clear norm as early as 1964. Indeed, in Inter oecumenici 91<\/em> we read “Praestat ut altare maius exstruatur a pariete seiunctum, ut facile circumiri et in eo celebratio versus populum peragi possit”.<\/em> The reason for the altar being “separated from the wall” is that “one can stand\/walk around it” and enables the “celebration towards the people”. The text of the 1964 text corresponds almost verbatim to the text of the Institutio Generalis Messalis Romani<\/em>, 2002 edition, which states in number 299 “Altare exstruatur a pariete seiunctum, ut facile circumiri et in eo celebratio versus populum peragi possit, quod expedit ubicumque possibile sit<\/em>“.

      This points to a horizon that opens up starting from the text of SC, which does not speak specifically of the transformation of the celebratory space, but of the celebratory action itself. It is obvious that this innovation has provoked a number of resistors who raise their objections. The resistance to the new logic goes above all through a double imaginary: that of the Eucharist as the “action of the priest” and that of the profile of the priest as the “priest of the Eucharist”. If one thinks in this way, the whole appeal of the Eucharistic celebration tends to become fixed on the action “of “the priest”. Pius Fifth’s missal thrived on this perception and in fact made the people “silent spectators” of an action attributed almost exclusively to the priest, with the exception of “devoted participation” in the consecration. A certain way of thinking about the primacy of the Mass “towards the altar” (in the old sense of the term, i.e. with the altar not in the middle but leaning against the wall) entails an idealisation of the potestas sacerdotalis<\/em> which tends to absorb the whole value of the Mass. The liturgical reform emerged from this “shadow cone” that had begun at the end of the first millennium in the Latin tradition.<\/p>\n\n\n\n

      There is, however, a second, more recent objection, which only emerged in the 1980s, which says that the “position” of the priest (or bishop) must be the same as that of the people, namely “on this side” of the altar, i.e. “facing the altar”. This would have the advantage that the assembly” would be “open” to the Lord’s appearance and not closed in on itself. It would not be important to “look each other in the face”, but “to “be on the way to the Orient (East)”. Another variant would be the “orientation towards the cross” (on the altar) proposed by J. Ratzinger, which would overcome the opposites and could be seen as the “inner Orient (East) of faith”.<\/p>\n\n\n\n

      Here, however, the consideration of tradition is rather severely restricted. To get out of these arguments, we need to work on the language we have used to talk about what we do when we celebrate the Eucharist. For this reason, in the third part of my text, which will also be the most extensive and creative, I will try to turn our gaze and our thoughts in a different direction: towards a reconciliation that is mediated through a language that is more faithful to what the ritual action asks of us. Changing the way we look and the way we think also means changing the way we speak!<\/p>\n\n\n\n

        \n
      1. The development of Celebratory Forms and the ecclesiastical journey<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n

        Very often we are too conditioned by the words we use. We must not allow ourselves to be forced into the wrong words by ways of thinking about the Eucharist that are not entirely appropriate. The origin of the misunderstanding that is tearing apart the experience of the Syro-Malabar Church today lies in rather ambiguous language, that is, language that tells a truth but does not tell the whole truth. Let us try to make a short story out of it:

        3.1. A short story<\/em><\/p>\n\n\n\n

        a) For many centuries we have distinguished between the “Mass without the people” and the “Mass with the people”, giving greater importance to the first. The rediscovery of the centrality of the “Mass with people” has forced us to rethink profoundly the space of celebration and to recover the centrality of the altar. The change of “orientation” depends on a change of understanding: the Mass is an act of “priestly community”. Thus the “side altars” lose their importance and the main altar changes its form.

        b) Let us return to the expression with which the new phase was introduced in 1964 and which is still our point of reference today: “Altare exstruatur a pariete seiunctum, ut facile circumiri et in eo celebratio versus populum peragi possit”. The expression, used immediately after the Council and still repeated today, points to a “trend” that began then. And it uses the words that were better understood at the time. But the expression “so that with it the celebration can be accomplished towards the people” seems to be an expression that deserves a decisive examination today.<\/p>\n\n\n\n

        c) It is obvious that, given the intention of the text, the “missa versus populum” and the “missa versus altar” cannot be regarded as opposing readings. Certainly they have taken on a symbolic value in the post-conciliar debate and represent a way of identifying two worlds and two forms of celebration and ecclesial life, even by force. But I would like to point out an element here that might suggest that there is an “intrinsic” mediation between the two traditions. If we look closely, the expression “versus” is by no means exclusive, except in the case of the altar. To say “versus altare” is to exclude “versus populum”. The opposite is not the case. Indeed, when we say “versus populum” we also include “versus altare”, because the altar stands “between” the presider and the people.<\/p>\n\n\n\n

        d) Here the reservation against the “versus populum”, which is accused of “closing the Church upon itself” instead of opening it to the transcendence of God (which would instead be guaranteed by the “versus altare”), seems to me to be a very weak argument, because it loses the “inclusive” value which is only guaranteed by the “versus populum” and not by the “versus altare”. Those who turn towards the altar and turn their backs on the people are forced to turn around from time to time. He who turns towards the altar with the people behind him lives in the reality of the “circumstantes”! He stands against the altar and against the people at the same time.<\/p>\n\n\n\n

        e) So we could say that theologically it is necessary to get out of the alternative that was secretly created with a still approximate language between two possibilities. The post-conciliar rediscovery of the “missa versus populum” is not at the expense of the altar, but restores the need to unite in a single act the double, but not contradictory, orientation towards the altar and towards the people. If the altar can be “surrounded” by the act of worship, then the orientation to the altar and the orientation to the people can be given in one and the same act. Instead, the orientation “with the altar, which is not separated from the wall” by the minister and the whole assembly creates another possibility that always introduces the need for intermittent “reorientation versus populum”.<\/p>\n\n\n\n

        This embarrassment of language calls for a new way of speaking and thinking.<\/p>\n\n\n\n

          \n
        1. A theological clarification and a change of language<\/em><\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n

          a) The tension between versus populum<\/em> and versus altar<\/em> stems, as we have seen, from a polarisation that lies outside the intentions of the 1964 and 2002 texts. The real question to ask is: if the altar is really the centre, then it can make sense that the alternative is whether one is “in front of” or “around” the altar. If the position of the altar is central, as the norms dictate, then the orientation “towards the altar” belongs to everyone, to the one presiding and the people. The alternative is not versus populum<\/em> or versus altare<\/em>, but in the way the “versus altare” is to be understood. If the altar is central, they will all be “towards the altar”! Because they are all “circumstantes” and “circumeuntes”, they all stand and move around the altar.

          b) The history of the Church knows difficult passages. From which one cannot get out with artificial solutions. Just as it was not possible for the Roman Church to overcome the tensions caused by the liturgical reform by allowing the Roman rite of the reform and the earlier unreformed rite to be celebrated in the same congregation (Summorum Pontificum<\/em>), so it is not possible for one to find true “spatial peace” in the same Mass by celebrating one part “towards the people” and one part “towards the altar”. The solution of dividing the orientation between the Liturgy of the Word and the Eucharistic Liturgy is a fiction without historical basis and even without object: it would be strange to think that the Liturgy of the Word is “towards the altar” when it is institutionally conceived in relation to the ambo and not in relation to the altar! The Liturgy of the Word in itself is never directed towards the altar. However, it is fair to point out that the two liturgies (that of the Word and that of the Eucharist) have different orientations. But this is “in re”, it does not result from a synodal decision but from the reality of the Eucharist itself. In the liturgy of the Word we are “around the ambo” and in the Eucharistic liturgy we are “around the altar”. This is the language that can also unite the Syro-Malabar celebration tradition.

          c) Let me now explain my thoughts better. One must not argue with the preposition “in the face of, in front of, towards” (which is unfortunately also used in the Synod text), but with expressions such as “around, staying around, moving around”. This view is the right one, which can overcome the logic of an unfounded contradiction. In order to recover the meaning of the “liturgical reform” and to remain in the logic of the common path, the conditions for communion must be created not by compromising downwards, but by deepening the common path. Then, with a logic of mercy “towards the altar” and “towards the people”, one should not contradict. Since the liturgical action is an action “of all the baptised”, it envisages that throughout the Eucharistic celebration we are first “around the ambo” and then “around the altar”. The people are the subject of this double “standing around”. It never turns one’s back on anyone and it cannot be accepted that a first part is “towards the people” and a second “towards the altar”. Rather, the goal should be to achieve a deeper communion that enables all bishops, all presbyters, all religious and all the baptised to be gathered in their Qurbana, first gathered around the ambo and then gathered around the altar. The Word and Sacrament are the centre of orientation. There is no need to turn to the east or to raise one’s eyes to the cross: The Lord speaks from the ambo and the Lord acts from the altar: He is the crucified and the risen, he is the Lord present and in coming, he is the Lord we worship as present and the Lord we await as future. With His Word the congregation lives in communion, with His Body and Blood He proclaims death and awaits him at the end of time.

          d) A great change of language will enable us to come out of the contrasts and to walk together along the path opened by the Second Vatican Council, which tends towards an ever greater openness to the “actuosa participatio” of the whole people of God in the ritual action of the Eucharist. It will be possible to show mercy to one another. But not by “splitting in half” the one common rite, but by accepting that some celebrate the same liturgy (the same texts) with partly different actions. Not with a fifty-fifty, which is artificial and does not correspond to liturgical logic, but with the possibility that the altar, where it has not yet been taken down from the wall, remains in place and inevitably leads to a “versus altare” that cannot also include the “versus populum”. Patience in this diversity is the virtue to be cultivated. To change the rite and the way of reform for all in order to create an artificial and fictitious communion, is, in my opinion, a dead end.<\/p>\n\n\n\n

          CONCLUSION<\/em><\/p>\n\n\n\n


          From your journey into the history of Syro Malabar Church we can all come out richer: A new conscience is maturing in you because of misunderstandings, which is useful to the whole Church. The expressions used by the Fathers who formed the 1964 Consilium spoke of newness “in embryo” and said it with the expression “versus populum”: it was not a revolution but a better understanding. Thanks to the reforms that were then carried out after 1964, we can still see today that the language is still thought of in terms that we might call “clerical”. The “people” is not only the “recipient” of the priest’s celebration. The people is the “subject of the celebration”, albeit presided over by the bishop-priest and thanks to the mediation of the clergy. A congregation gathered around the ambo and the altar experiences that, by addressing the Church as the subject of the great mystery of Christ, it discovers Christ the Lord as the subject who bestows his grace on the Church. An architectural device (the separation of the altars from the wall) has made us mature in identity: It transformed the “versus” into an “around”<\/em>. And it did so primarily as an experience of a Church “around the altar” in communion with its Lord. At the same time, the experience “around the ambo” allows us to grow further in that comprehensive “liturgical formation” that Pope Francis reminded us of in his letter Desiderio Desideravi<\/em>, from which I take the quotation from n. 36 with which I would like to conclude:<\/p>\n\n\n\n

          \u201cI think of the regular rhythm of our assemblies that come together to celebrate the Eucharist on the Lord’s Day, Sunday after Sunday, Easter after Easter, at particular moments in the life of each single person and of the communities, in all the different ages of life. Ordained ministers carry out a pastoral action of the first importance when they take the baptized faithful by the hand to lead them into the repeated experience of the Paschal Mystery. Let us always remember that it is the Church, the Body of Christ, that is the celebrating subject and not just the priest. The kind of knowledge that comes from study is just the first step to be able to enter into the mystery celebrated. Obviously, to be able to lead their brothers and sisters, the ministers who preside in the assembly must know the way, know it from having studied it on the map of their theological studies but also from having frequented the liturgy in actual practice of an experience of living faith, nourished by prayer – and certainly not just as an obligation to be fulfilled.”\u201d<\/em>


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          Dal 1999 una decisione sinodale ha cercato di risolvere un conflitto interno alla Chiesa siro-malabarese del Kerala, con una decisione salomonica. Essendoci in quella chiesa due usi nell\u2019orientamento della celebrazione (che sinteticamente vengono chiamati \u201cverso…<\/p>\n","protected":false},"author":7,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":[],"categories":[50],"tags":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/18477"}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/wp-json\/wp\/v2\/users\/7"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=18477"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/18477\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":18481,"href":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/18477\/revisions\/18481"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=18477"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=18477"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=18477"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}