{"id":16835,"date":"2021-03-23T18:35:28","date_gmt":"2021-03-23T17:35:28","guid":{"rendered":"http:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/?p=16835"},"modified":"2021-03-23T18:36:24","modified_gmt":"2021-03-23T17:36:24","slug":"benedire-e-santificare-una-prospettiva-ebraico-biblica-di-andrea-ponso","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/benedire-e-santificare-una-prospettiva-ebraico-biblica-di-andrea-ponso\/","title":{"rendered":"BENEDIRE E SANTIFICARE. Una prospettiva ebraico-biblica (di Andrea Ponso)"},"content":{"rendered":"

\"AdamEvaOtranto\"<\/a><\/p>\n

Il dibattito suscitato dal recente “responsum” della CdF sulla benedizione delle coppie dello stesso sesso esige anchee una profonda riflessione sulla categoria di “benedizione”. Dopo l’intervento di Paolo Farinella ricevo questo testo di Andrea Ponso, che approfondisce aspetti decisivi dell’azione del benedire. Mi pare un contributo importante, di carattere allo stesso tempo biblico e teoretico, e assai utile per un approfondimento tanto rigoroso quanto necessario, del quale ringrazio di cuore l’autore.<\/em><\/p>\n

BENEDIRE E SANTIFICARE. Una prospettiva ebraico-biblica<\/strong><\/p>\n

di Andrea Ponso
\nBenedizione e santificazione, nel testo e nella lingua biblica, sono
\nstrettamente legati in una relazione che, a prima vista, potrebbe sembrare
\nparadossale: se, infatti, la benedizione implica il dono di un “di pi\u00f9” di
\nforza e di vita – la santificazione indica letteralmente una separazione e
\nuna sottrazione, uno spazio vuoto, come vedremo, una distanza e una
\npresenza mai esauribile nell’essere presente, se cos\u00ec possiamo dire usando
\nle categorie della nostra lingua che, come cercheremo di mostrare, ci
\nrendono le cose molto pi\u00f9 difficili.
\nTale paradosso, solo apparente, potrebbe essere riassunto dall’evento per
\neccellenza in cui queste due categorie si incontrano, vale a dire quello
\nsponsale, delle nozze e della relazione non solo tra l’uomo e la donna, ma
\nanche, come sappiamo bene dalle Scritture, da uno dei modelli simbolici
\nprincipali della relazione con Dio.
\nEbbene, una parte fondamentale di questo rito si chiama Qiddushin , dalla
\nradice qadash che significa appunto “santificare”: il matrimonio stesso
\nproduce una “separazione”! Cercheremo, seppure in modo sintetico, di
\nillustrare proprio questo.
\nChi o cosa, da chi o da cosa, ci si dovrebbe “separare”? Principalmente da
\nse stessi come auto-centratura egoica, per lasciar essere un altro essere; ma
\nanche da quella pretesa di totalit\u00e0 appropriativa che si rivolge non solo alla
\ncreazione ma alla stessa divinit\u00e0. E quale sarebbe, allora, il modello di tale
\npratica? La divinit\u00e0 stessa nel suo atto di creazione. Tutta la creazione, cos\u00ec
\ncome viene descritta in Genesi, procede per separazioni, ed \u00e8 con il nome
\ndi Elohim che il divino crea. Questo plurale, del tutto particolare, indica la
\ngiustizia e, potremmo dire, la giustezza di un processo creativo che
\nvalorizza le singolarit\u00e0, contro ogni tipo di con-fusione potenzialmente
\nmassificante e distruttiva; la pretesa del “tutto” \u00e8 quindi continuamente
\nrivelata e messa in riserva come negativit\u00e0: lo capiamo bene se ci
\nappoggiamo alla radice del termine kol, che significa sia “tutto\/completo”
\nche “distruzione”.
\nSi pu\u00f2 allora sostenere che il processo creazionale non \u00e8 “finito” ma
\ncontinua ancora: l’uso del tutto particolare delle coniugazioni verbali
\nebraiche lo dimostra ampiamente, non esistendo un presente indicativo, un
\n“io sono” – e attraverso la fluidit\u00e0 del passato e del futuro, che non sono
\nmai del tutto “compiuti” e che possono anche essere capovolti mediante
\nl’uso del waw inversivo, che trasforma un passato in un futuro e un futuro
\nin un passato. L’uomo, inteso non come “umanit\u00e0” in generale ma come
\nsingolarit\u00e0 viene propriamente creato solo nel secondo capitolo di Genesi,
\ndopo la benedizione e santificazione del sabato, vale a dire dopo che il
\ndivino si “arresta” (\u00e8 il senso del termine “sabato”) e si ritira per lasciare
\nspazio anche all’uomo e alla donna. Il Nome allora \u00e8 il Tetragramma, che
\nprima non era mai apparso e che indica una presenza che non \u00e8 mai
\npienamente e totalmente nel tempo creazionale: il suo “ritrarsi”, il suo fare
\ntzim-tzum, come direbbero i cabbalisti, \u00e8 grazia e misericordia, abbondanza
\ne benedizione; non \u00e8 un “meno” ma un pi\u00f9 di libert\u00e0 e responsabilit\u00e0 donati
\nall’uomo come spazio-tempo della co-creazione in atto.
\nLo spazio-tempo biblico \u00e8 quindi di questo tipo, un olam, la cui radice
\nindica una “sparizione” o un “nascondimento”, una imprendibilit\u00e0 e una
\nincompiutezza che l’uomo \u00e8 chiamato ad abitare in un orizzonte cocreazionale\u00a0e relazionale. Tale modalit\u00e0 spazio-temporale \u00e8 il risultato del
\n“ritirarsi” della Presenza (il Tetragramma, la cui radice \u00e8 una
\nparticolarissima declinazione del verbo essere) per lasciare essere un altro
\nessere nella sua singolarit\u00e0 e libert\u00e0. Il modello antropologico sottostante
\npotrebbe essere quello della gestazione e della gravidanza: l’essere (non
\ninteso in senso greco) fa spazio ad un secondo essere al suo interno
\nritirandosi, facendo il vuoto nel suo grembo, proprio come la madre per il
\nnascituro. Il “passato” e il “passare” si dicono mediante la stessa radice
\navar, che fornisce anche la base per dire l’embrione (ubar); mentre uno dei
\npi\u00f9 importanti attributi della divinit\u00e0 \u00e8 racham, la misericordia, che ha la
\nsua radice nel termine che indica il ventre materno. \u00c8 in questa
\neffervescenza mai del tutto chiusa dello spazio-tempo che occorre
\ncomprendere la benedizione, che ha la sua fonte e la sua origine in atto
\nproprio nella santificazione come separazione.
\nLa benedizione, quindi, ci dona un’abbondanza del tutto particolare, che
\nnon pu\u00f2 essere letta riduzionisticamente come una semplice addizione:
\nessa \u00e8 un di pi\u00f9 che non entra nella rappresentazione del numerabile e del
\nquantificabile; si tratta, potremmo dire, di un reshit, di una “primizia” che
\nviene donata, proprio come i frutti migliori del raccolto “messi da parte”
\n(ritiro e sottrazione) per avere abbondanza; proprio come quel reshit di
\npotenza inassimilabile che per\u00f2 agisce fin dal primo versetto di Genesi
\n(Be-reshit). Essa quindi divide, libera l’uomo dal suo essere centrato solo
\nsu se stesso e dalla pretesa di totalit\u00e0 che vediamo all’opera, ad esempio,
\nnel progetto del “labbro” unico babelico.
\n\u00c8 contro tale massificazione, contro tale conformismo che, anche oggi,
\npossiamo pensare la benedizione. Certo essa deve “dare frutto”, altrimenti
\nci\u00f2 che \u00e8 santificato (qadash) si trasforma in “prostituzione” (qadesh). Ma
\nforse non si dovrebbe ridurre tale assunto al mero biologico della
\nprocreazione: anche l’Alleanza porta frutto, e anch’essa \u00e8 un taglio e non
\nuna fusione – letteralmente likhrot brit, “tagliare un’alleanza” – e anch’essa
\n\u00e8 letta biblicamente attraverso la metafora sponsale. La stessa cosa pu\u00f2
\nessere detta per un altro “taglio”, quello della brit mil\u00e0 o “circoncisione”.
\nQuest’ultima indica certamente la separazione dalla fusione materna. Essa
\nviene letta, nella tradizione rabbinica, come una separazione dal
\nfemminile; ma nella maggior parte dei casi \u00e8 invece interpretata proprio
\nall’opposto: con il suo “taglio”, essa mostra una “mancanza”, un “meno”
\nche mette in guardia nella stessa carne contro il kol (tutto\/distruzione) che
\ndiventa apertura, attributo simbolico e sessuale del femminile: nekev\u00e0.
\nMaschile e femminile sono contemporaneamente singolari e in relazione:
\nl’uomo primordiale, il modello adamitico, \u00e8 maschile e femminile, e dovr\u00e0
\nabdicare alla sua auto-centratura mediante un sonno\/torpore (tardemah)
\nper lasciar essere in se stesso il femminile; si tratta della stessa dinamica
\ndel “ritiro del divino”.
\nIn conclusione, allora, la benedizione pu\u00f2 essere letta oggi, anche alla luce
\ndelle recenti polemiche, come il dono e la presa di coscienza di una
\nincompletezza e di una incompiutezza positive, di una distanza che si fa
\nrelazione non appropriativa e fusionale, capace di rendere singolari e unici
\ngli uomini e le donne che la ricevono in dono. Essa apre letteralmente un
\nvuoto, un “luogo” tra gli esseri: maqom, spazio non inerte in cui si fa
\nprossimo il sorgere del divino (Maqom \u00e8 infatti uno dei Nomi divini).
\nMi pare un richiamo forte, in un momento storico dove anche l’alterit\u00e0
\nviene assimilata a modelli standard di rivendicazione, dove si vorrebbe
\nperpetuare la ripetizione dell’uguale piuttosto che il nascere continuo del
\nsingolare relazionale: un essere-in-comune al posto dell’essere-comune.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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