{"id":15724,"date":"2020-07-25T10:39:17","date_gmt":"2020-07-25T08:39:17","guid":{"rendered":"http:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/?p=15724"},"modified":"2020-07-25T10:39:17","modified_gmt":"2020-07-25T08:39:17","slug":"incarnazione-e-pandemia-di-marcello-la-matina-e-andrea-ponso","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/incarnazione-e-pandemia-di-marcello-la-matina-e-andrea-ponso\/","title":{"rendered":"Incarnazione e pandemia (di Marcello La Matina e Andrea Ponso)"},"content":{"rendered":"

\"leereecclesia\"<\/a><\/p>\n

La pandemia ha sollevato anche un dibattito filosofico non trascurabile. Ospito volentieri il dialogo tra due filosofi (Marcello La Matina e Andrea Ponso) che riflettono sulla relazione tra “incarnazione” e “pandemia”. Pu\u00f2 essere utile per restare vigili sulla “temporaneit\u00e0” di quelle forme del “distanziamento” che rischiano di accreditarsi come stabile acquisizione, culturale ed ecclesiale. Senza demonizzarle, ma senza assolutizzarle. Per prendere la giusta distanza dal distanziamento come garanzia. E continuare una pacata discussione sulla questione.\u00a0<\/em><\/p>\n

 <\/p>\n

Caro Andrea,
\nvoglio fermare un sentimento, uno dei pochi che mi visitano ora con una
\ncerta premura. E\u2019 il sentimento di una svolta o rivolta. Voglio fermarlo in
\npoche parole perch\u00e9 ci riflettiamo insieme, tu e io e forse altri amici. Non
\nmolti, in verit\u00e0. Ho come la sensazione che problemi come quello che sto
\nper esporre non affettino tante persone…
\nEcco la questione.
\nRipenso in queste settimane, in questi mesi, al tema della carne, al suo
\ndestino e alla promessa che ad essa \u00e8 stata fatta, come conseguenza di un
\ninaudito gesto divino: l\u2019Incarnazione. Mi cerco nella prospettiva di questa
\ncarne oggi, nella incerta vicenda di morbi e pesti e distanze sociali e tutto
\nil corredo di dispositivi immunitari (vaccini in testa). Ripenso di
\nconseguenza a quel pervertimento del Cristianesimo che Ivan Illich
\ndescrisse per almeno un ventennio nei suoi libri e nelle sue interviste e
\nconferenze.
\nUna societ\u00e0 che si legge attraverso i suoi sistemi — una societ\u00e0 che ha
\nrimpiazzato gli \u201cstrumenti\u201d (gli \u1f44\u03c1\u03b3\u03b1\u03bd\u03b1) con i sistemi — \u00e8 una societ\u00e0 che
\nnon ha un fuori, che \u00e8 costretta in quella che una filosofa ha recentemente
\nchiamato una \u00abimmanenza satura\u00bb. Ebbene, questa societ\u00e0 dei sistemi,
\ndella rete, del ragionamento induttivo eletto a nuovo reale (vedi Agamben
\nsu Ettore Majorana), questa societ\u00e0 \u00e8 oggi apparentemente costretta ad
\naccettare come ripiego quel distanziamento che solo un anno fa perseguiva
\ncome modello di sviluppo: lo smart working, la comunicazione digitale nel
\nlavoro, nel commercio, persino nella malattia e nella gestione delle
\nrelazioni, sono tutte cose che entrano in questo regime di calcolo, di
\n\u201cforecasting\u201d.
\nUna societ\u00e0 che trova nella morbilit\u00e0 terribile di un virus pandemico la
\nforza per essere quel che desiderava essere – salvo lamentarsene in
\npubblico – \u00e8, a guardar bene, paradossale. Dal 1984, anno dell\u2019invenzione
\ndel Pc, il mondo si ripete che il futuro \u00e8 digitale, il futuro \u00e8 nella distalit\u00e0
\n(distality \u00e8 il termine di Illich); poi, un quarantennio dopo, salta fuori un
\nvirus che convince anche i contrari che la distalit\u00e0 \u00e8 necessaria; anzi, che \u00e8
\nutile e risparmiosa; anzi, che \u00e8 virtuosa.
\nE noi l\u00ec ad obliterare la nostra natura di \u201cviventi capaci di citt\u00e0\u201d,
\nrinunciando alla nostra piazza, alla vita comune (\u201ccomune\u201d \u00e8 ci\u00f2 che si
\nlorda nel contatto, ci\u00f2 che trattiene qualcosa del qualcuno che abbiamo
\nincontrato); eccoci anche a rimodulare perfino i nostri culti, i riti, le
\nmillenarie forme di vita sulle quali abbiamo costruito le speranze e le
\nlibert\u00e0.
\nChe ne sar\u00e0 della conspiratio, dello scambio dello spirito fra credenti? che
\ncosa avverr\u00e0 della nostra ansia di incontro? Ma, soprattutto, cosa accadr\u00e0
\nal cuore del messaggio di Cristo: il Buon Samaritano, oggi, \u00e8 ancora un
\nmodello di Rachamim, di eusplanchn\u00eca, di misericordia?
\nSi dir\u00e0: \u201cma questo distanziamento \u00e8 solo temporaneo\u201d. E certo, tutti ci
\nauguriamo che il morbo ci lasci, che si possa tornare a vivere senza che il
\npensiero immunitario sia il pi\u00f9 lesto a insinuarsi nelle nostre menti non
\nappena l\u2019altro si affacci..
\nMa qualcosa mi dice che questo temporaneo distanziamento sia, come
\ndicevo, l\u2019apparente contingenza che cela la sostanziale necessit\u00e0. Noi, mi
\nripeto, marciavamo spediti verso questa disincarnazione; poi, un virus ci
\ncostringe ad abbracciarla a lungo e come mai si era veduto prima… in tutto
\nil mondo.
\nAdesso, le speranze di molti sono riposte in un sistema di individuazione e
\ncontrollo dei focolai, in un sistema di controllo quasi poliziesco, in un
\nsistema di dispositivi capaci di schedare, misurare, controllare, monitorare.
\nUn Samaritano, oggi? E, se non nel possibile Samaritano, dove mai
\nravvisare quel Ges\u00f9 che sulla indefinibilit\u00e0 del prossimo (del \u03c0\u03bb\u03b7\u03c3\u1f30\u03bf\u03bd) ha
\ninvestito la Sua divina credibilit\u00e0 e la Sua vita? (M. La Matina)<\/p>\n

 <\/p>\n

Caro Marcello,
\ni punti che tocchi sono letteralmente scottanti: bruciano, e speriamo
\ncontinuino a bruciare e non vengano spenti, appunto, dalle strategie anestetiche
\ne immunitarie. Altrimenti, veramente, l’incidenza del e nel corpo
\ndi tali problematiche prender\u00e0 la via di un silenzio sottocutaneo che, con il
\ntempo – ma lo vediamo gi\u00e0 ora – non potr\u00e0 che scatenare sintomi negativi
\ne davvero psicosomatici. E questo, in fondo, ci dice che il corpo \u00e8 sempre
\nl\u00ec, che non smette di manifestarsi e di bussare e di sconvolgere la pacifica
\nsua dimenticanza.
\nSono anch’io convinto della non temporaneit\u00e0 di questa piega, e sono
\nanche convinto che la grande fatica del cristiano, da sempre, sia proprio
\nquella di accettare l’incarnazione di un Dio che non \u00e8 pi\u00f9, appunto,
\nimmunitariamente chiuso in se stesso come un soggetto presupposto
\nsapere, direbbe Lacan, ma che si dona come “castrazione”, come rinuncia
\nkenotica in favore dell’altro. Ma se l’altro non intraprende, pur tra le grandi
\ndifficolt\u00e0 che tutto questo comporta, la stessa via, non pu\u00f2 esserci davvero
\nincontro, non pu\u00f2 esserci quindi nemmeno grazia.
\nLa grazia, io credo, apre e ferisce i corpi, li ferisce e li fiorisce – ma questi
\ncorpi devono aprirsi, devono lasciarsi ferire principalmente in quanto
\ncorpi, al di l\u00e0 del sapere che \u00e8 sempre difensivo: la follia della Croce di cui
\nci parla Paolo non \u00e8 solamente un controsenso logico, \u00e8 un evento
\nsomatico che viene prima di ogni riflessione e pensiero, per questo \u00e8 follia;
\nse la vediamo solo dal punto di vista del sapere, \u00e8 una semplice
\ncontraddizione logica o morale, e non basta, perch\u00e9 non ci anticipa e non
\nci sorprende nella carne. In questo senso mi pare di intendere il termine
\nlacaniano di castrazione.
\nAllora, la figura del Samaritano che chiami in causa \u00e8 davvero centrale,
\ninsieme a quella dell’indefinibilit\u00e0 del prossimo che il Signore ci ha
\nmostrato e ha vissuto. E sono queste due cose che oggi assumono
\ncaratteristiche inquietanti.
\nIl samaritano evangelico non si interessa dei “dati” di chi soccorre, non lo
\ninserisce nelle statistiche e non gli impone nulla – non sappiamo
\nnemmeno il suo nome! Ma si interessa e tocca, e salva e cura la carne
\nmalata e potenzialmente “contagiosa”, quella nuda vita viene accolta
\nperch\u00e9 tocca la nuda vita del samaritano, e solo in questo modo pu\u00f2 essere
\nreinserita in qualcosa che non sia pi\u00f9 nuda vita: se la nuda vita \u00e8 l’oggetto
\ndella presa e della gestione del potere \u00e8 perch\u00e9 quest’ultimo non si presenta
\nmai esso stesso come nuda vita ma come “sistema” e sovranit\u00e0; mentre il
\nsamaritano evangelico si espone come nuda vita, salta ogni strategia
\nimmunitaria, ogni forma di controllo e di screening: \u00e8 il corpo in primo
\npiano, ed \u00e8 per\u00f2 quella singolarit\u00e0 appunto inassumibile e indefinibile che
\npu\u00f2 essere toccata e condivisa; non sappiamo nemmeno il nome del
\nsamaritano, se ci pensi: come si incontrassero due singolarit\u00e0 incarnate che
\nnemmeno hanno bisogno delle coordinate identitarie, intendo da carta
\nd’identit\u00e0; l’unica cosa che ci serve sapere \u00e8 che entrambi sono in qualche
\nmodo messi fuori dalla comunit\u00e0, sono intoccabili nel senso peggiore del
\ntermine: sono, appunto, in uno stato di eccezione e di nuda vita, uno in
\nquanto moribondo, l’altro in quanto samaritano. Forse, quindi, c’\u00e8 un
\npossibile nell’incontro e nella relazione di due vite ridotte a pura biologia,
\nun possibile che non ritroviamo oggi nemmeno nella medicina, ma che non
\nsmette di essere proposto dal vangelo.
\nOggi, invece, i samaritani sono legione! E sanno o vogliono sapere tutto di
\nnoi: un sapere e un potere gestionale, appunto, come dicevo prima, che ci
\nmette a distanza proprio nel momento in cui le viscere di misericordia
\ndovrebbero aprirsi e accogliere. La misericordia come smart working \u00e8
\nqualcosa di tremendo, diabolico, nell’etimo.
\nIo non ho risposte, ma questo bruciare delle domande mi fa sentire che non
\nsono ancora del tutto an-estetizzato, che questo buio mi interroga
\nansiosamente come interroga te – che la nuda vita che in noi si dibatte non
\n\u00e8 solamente prodotta dalla presa della violenza del potere. \u00c8 gi\u00e0 una
\ngrazia, e io la sento nel corpo, somaticamente … non \u00e8 bello, non \u00e8 facile,
\nproduce ansia e dolore, rabbia, molta rabbia.
\nMa la rabbia pu\u00f2 essere buona, ci dicono i padri, se \u00e8 orientata contro il
\ndia-bolico che viviamo e se non ci travolge impedendoci una speranza che
\nnon vediamo ma che, forse, gi\u00e0 ci sta tenendo svegli come le vergini della
\nparabola: il fuoco delle lampade \u00e8 nei nostri corpi sofferenti, nell’angoscia
\ne nella paura per questa situazione, \u00e8 psicosomatico e dioratico – \u00e8 nel
\nmiracolo terribile e grandioso dell’incarnazione come processo in divenire
\ne non come dogma accettato intellettualmente. Abbiamo ancora un corpo
\nin fiamme e attendiamo che la fiamma si faccia pentecoste. (A. Ponso)<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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