{"id":15443,"date":"2020-05-05T15:05:24","date_gmt":"2020-05-05T13:05:24","guid":{"rendered":"http:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/?p=15443"},"modified":"2020-05-05T15:05:24","modified_gmt":"2020-05-05T13:05:24","slug":"virus-e-fede-triplo-carteggio-con-commendatore-di-andrea-ponso-e-andrea-grillo","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/virus-e-fede-triplo-carteggio-con-commendatore-di-andrea-ponso-e-andrea-grillo\/","title":{"rendered":"Virus e fede: triplo carteggio con Commendatore (di Andrea Ponso e Andrea Grillo)"},"content":{"rendered":"

\u00a0\"IMG_0023\"<\/a><\/p>\n

Abbiamo intrecciato le penne, Andrea e Andrea, <\/i><\/span><\/span>tenendo<\/i><\/span><\/span> sullo sfondo le questioni sollevate dalle posizioni espresse da Giorgio Agamben <\/i><\/span><\/span>(nostro convitato di pietra e Commendatore)<\/i><\/span><\/span>. Ne \u00e8 venuto fuori un \u201ccarteggio\u201d che porta alla luce questioni, argomenti e prospettive di lettura della relazione tra “presidio sanitario” e “vita di fede”<\/i><\/span><\/span>. <\/i><\/span><\/span>P<\/i><\/span><\/span>roponiamo nella loro sequenza <\/i><\/span><\/span>originaria, cos\u00ec come si sono succeduti, i testi di Andrea Ponso (AP) e di Andrea Grillo (AG) (il testo iniziale, di Andrea Ponso, \u00e8 apparso su\u201dPangea\u201d <\/i><\/span><\/span>http:\/\/www.pangea.news\/virus-editoriale-andrea-ponso\/<\/a> )<\/p>\n

 <\/p>\n

I<\/b>L VIRUS TRA SEPOLCRO E CAMERA CHIUSA<\/b> <\/b>(AP)<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

\u00a0A cosa si \u00e8 ridotta la nostra esistenza forse proprio in questi giorni lo\u00a0<\/span><\/span>possiamo vedere, ma in una modalit\u00e0 del vedere che non \u00e8 l’immagine\u00a0<\/span><\/span>chiara che abbiamo davanti agli occhi ma, piuttosto, tutto ci\u00f2 che le sta\u00a0<\/span><\/span>intorno come sfuocato e indistinto: crediamo di essere l’immagine chiara,\u00a0<\/span><\/span>mentre siamo pi\u00f9 prossimi ai suoi contorni sfuocati che, appunto, si\u00a0<\/span><\/span>indistinguono in noi. Dunque, se volessimo dirlo in modo dualistico, perch\u00e9\u00a0<\/span><\/span>\u00e8 comunque questa la condizione in cui siamo immersi, da una parte la\u00a0<\/span><\/span>difesa del biologico ad oltranza – difesa che si fa presa e gestione tecnicopolitica,\u00a0<\/span><\/span>accettata ciecamente o imposta pi\u00f9 o meno forzosamente – e\u00a0<\/span><\/span>dall’altra una generica e generalizzante astrazione di dati su dati, in cui,\u00a0<\/span><\/span>come gi\u00e0 aveva riconosciuto Illich, \u00e8 proprio la singolarit\u00e0 incarnata e\u00a0<\/span><\/span>concreta della vita umana, in tutte le sue forme, a trasformarsi in mero\u00a0<\/span><\/span>simulacro – disincarnandosi nelle curve di previsione statistica dei\u00a0<\/span><\/span>ricoveri, dei contagi e delle ricerche o proposte medico-scientifiche.<\/span><\/span><\/p>\n

Potremmo dire di essere sospesi e divisi tra la chiusura nel sepolcro del\u00a0<\/span><\/span>mero corpo biologico di Cristo e l’altra chiusura, colma di paura e\u00a0<\/span><\/span>spaesamento, dei discepoli in quel luogo in cui il Risorto entrer\u00e0 e non\u00a0<\/span><\/span>verr\u00e0 subito riconosciuto nella sua pienezza di corpo e spirito, nella sua\u00a0<\/span><\/span>incontenibile e inarginabile possibilit\u00e0 di vita che, si badi, non nega la\u00a0<\/span><\/span>morte, poich\u00e9 i segni sono tutti nel corpo risorto, ma la include senza\u00a0<\/span><\/span>lasciarsi includere e con-cludere in essa. Tra queste due “stanze”, il\u00a0<\/span><\/span>sepolcro e il luogo in cui sono riuniti i discepoli, non meno sepolcrale\u00a0<\/span><\/span>quest’ultima, si estende la zona grigia in cui noi viviamo oggi la nostra\u00a0<\/span><\/span>condizione di uomini.<\/span><\/span><\/p>\n

Cosa c’\u00e8 in questa zona grigia? Cosa rimane di noi, preservato o privato?\u00a0<\/span><\/span>Chi veramente l’attraversa senza fermarsi in un punto o nell’altro, la\u00a0<\/span><\/span>tecnologia? La politica? Il sacro? Siamo una comunit\u00e0 che scopre di essere\u00a0<\/span><\/span>tale nella distanziazione sociale e nell’emergenza sanitaria o, piuttosto, \u00e8\u00a0<\/span><\/span>ora che ci rendiamo conto di non essere mai stati davvero una comunit\u00e0 se\u00a0<\/span><\/span>non nelle rappresentazioni forniteci dalla retorica politica e popolare? Cosa\u00a0<\/span><\/span>ci impedisce di passare, senza dividerli e senza sostare in essi, dal sepolcro\u00a0<\/span><\/span>a quella stanza dove sono riuniti i discepoli? Sono solo domande,\u00a0<\/span><\/span>volutamente solo domande – di contro ad ogni presunta forza di sicurezza<\/i>,\u00a0<\/span><\/span>di fronte a qualunque protocollo operativo<\/i>, di fronte a qualunque grafico\u00a0<\/i><\/span><\/span>delle probabilit\u00e0<\/i>, di fronte a qualunque triage medico<\/i>, di fronte a\u00a0<\/span><\/span>qualunque impossibile\u00a0 a<\/em>utocertificazione<\/i>. Togliamoci le mascherine di\u00a0<\/span><\/span>sicurezza, ogni sicurezza mascherata, e lasciamoci almeno infettare dal\u00a0<\/span><\/span>contagio di una domanda di disperata speranza.<\/span><\/span><\/p>\n

\u00a0Lettura pasquale e tensione bio-politica (AG)<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Interpretare uno \u201cstato di eccezione\u201d non \u00e8 facile. E\u2019 vero che l\u2019immagine \u00e8 sfocata. Mettere a fuoco \u00e8 possibile, ma ci sono troppi fuochi e cos\u00ec una parte della fotografia \u00e8 fuori fuoco. Provo a enumerare i fuochi possibili e forse necessari.<\/span><\/span><\/p>\n

a) Salvare la vita<\/b>. Per mettere in salvo se stessi e gli altri \u00e8 possibile ogni grazia e ogni disgrazia. In un cinema affollato in cui si gridi \u201cal fuoco\u201d non \u00e8 impossibile camminare sui corpi degli altri. In una societ\u00e0 in cui si gridi \u201call\u2019untore\u201d il distanziamento necessario pu\u00f2 scatenare discriminazione, colpevolizzazione, ma anche assuefazione, arrendevolezza, rassegnazione, privatizzazione. Primum vivere<\/i> dice un primato antico, che \u00e8 confine tra civilt\u00e0 e barbarie. Organizzare culturalmente il primato della \u201cnon cultura\u201d \u00e8 una impresa. Ma il primato del \u201cbios\u201d, senza progetto, \u00e8 regressione e morte.<\/span><\/span><\/p>\n

b) Chiusura, clausura, distanza<\/b>. Iorestoacasa impedisce la corsa del contagio. Dentro \u00e8 salvezza, fuori \u00e8 minaccia. Questo \u00e8 schema di eccezione. Nessuna vita pu\u00f2 fiorire se tronca la esteriorit\u00e0. Ogni crescita, ogni lavoro, ogni amore, ogni vocazione \u00e8 fatta di polarit\u00e0 dentro\/fuori. A lungo andare di casa si muore. Diremmo: anche la casa \u00e8 un contagio. La dinamica pasquale prevede la chiusura: del sepolcro pieno e del cenacolo impaurito. La scoperta del sepolcro vuoto corrisponde alla necessit\u00e0 di uscire dal cenacolo. La salvezza del corpo proprio si compone con l\u2019addio al corpo morto e l\u2019incontro con il corpo vivo. La clausura non \u00e8 difensiva, ma propulsiva e impulsiva. Nella tradizione monastica, clausura non \u00e8 anzitutto fuga, ma intensificazione di rapporto. La speranza di nuove decisive relazioni \u201cesterne\u201d, \u201ccorporee\u201d, \u201ctattili\u201d non pu\u00f2 rendere assoluto il presidio sanitario, che oggi ragionevolmente si impone, ma che deve tornare al suo ruolo non prevalente.<\/span><\/span><\/p>\n

c) A volto coperto. <\/b>Non ti conosco, mascherina. La difesa di s\u00e9 e dell\u2019altro, che passa attraverso la copertura della bocca e del naso, altera il volto. Non siamo pi\u00f9 riconoscibili e non riconosciamo pi\u00f9. Cos\u00ec alla distanza fisica si unisce la distanza emotiva. Ogni uomo e donna mascherato diventa una miscela di festa e di rapina, soggetto \u201ccurioso\u201d, \u201cmostruoso\u201d e \u201cbandito\u201d. L\u2019occhio si sorprende e il cuore freme. Non \u00e8 facile salutare un soggetto il cui volto \u00e8 coperto, la cui mimica \u00e8 impedita e nascosta. Riscoprire il volto \u201cdal vivo\u201d, fuori dalla casa e fuori dai media. Non sar\u00e0 immediato. E sar\u00e0 sempre troppo mediato. Sfigurare l\u2019altro, non riconoscerlo, in regime ordinario, \u00e8 facile e frequente. In un mondo di mascherine il riconoscimento diventa una opera di misericordia e quasi un miracolo morale.<\/span><\/span><\/p>\n

Vivere, credere, potere (AP)<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

\u00a0Caro Andrea, prendo spunto dalle tue considerazioni e provo ad immaginare e a proporre qualcosa, altre riflessioni, forse azzardate, forse non del tutto in tema, ma che spero siano pungolo e stimolo al confronto e all’approfondimento.<\/span><\/span><\/p>\n

\u00a0a) Partiamo dal tuo primo punto.<\/span><\/span><\/p>\n

\u00a0Se stiamo all’interpretazione di Agamben, ma anche a quella di Esposito, la \u201cvita\u201d da salvare, secondo il sistema politico-giuridico, non \u00e8 il \u201cb\u00ecos\u201d ma la \u201czo\u00e8\u201d: anzi, \u00e8 il punto di indistinzione tra b\u00ecos e zo\u00e8. Ed \u00e8 proprio sul primato antico del primum vivere <\/i>che, come sai, secondo questi autori, si scatena il potere. Ma mi chiedo, abbiamo davvero considerato l’uomo nella concretezza sociale e politica in cui \u00e8 immerso nei nostri tempi come protagonista della liturgia, o ci siamo fermati a concezioni della persona che non hanno mai davvero integrato, seppure criticamente, ci\u00f2 che ci dice la biopolitica e le altre riflessioni filosofiche, antropologiche e sociali pi\u00f9 aggiornate? Gi\u00e0 lo stesso Guardini, mi pare, invitava a questo rischio positivo e inevitabile quando diceva che il cristiano dei nostri tempi \u201cdeve piuttosto superare se stesso con uno sforzo risoluto e aprirsi a ci\u00f2 che forse minaccia la sua stessa natura, cos\u00ec come \u00e8 stata plasmata dalla storia\u201d (Das ende der neuzeit<\/i>, p. 63) – specificando poi che il problema era proprio il potere:<\/span><\/span><\/p>\n

\u00a0\u201cla scienza come concezione razionale della realt\u00e0 e la tecnica come complesso del nuovo ordinamento dell’azione, reso possibile dalla scienza, imprimono un nuovo carattere all’esistenza: il carattere del potere, ovvero della potenza in un senso che diremo acuto\u201d (Die Macht<\/i>, p. 151)<\/span><\/span><\/p>\n

\u00a0Non \u00e8 forse giunto di nuovo il momento per ripensare le categorie di persona e di potere anche in rapporto alla fede?<\/span><\/span><\/p>\n

\u00a0Ora io dico una cosa di cui non sono sicuro e che avrebbe bisogno di maggiori indagini e studio: non \u00e8 proprio la figura di Cristo quella che fa saltare questa presa del potere in quella zona di indistinzione assumendola in pieno e, nello stesso tempo, facendola deflagrare dall’interno mediante una sua ricomposizione sim-bolica? I due punti estremi del Verbo che si fa carne nella nascita, che \u00e8 Verbo, e quindi parola e comunicazione anche quando \u00e8 in-fans; e il Verbo prima crocifisso e poi nuda vita nel sepolcro; e il Risorto come apertura in cui b\u00ecos e zo\u00e8 non sono pi\u00f9 divise e le forme di vita sono talmente in potenza da trasfigurare lo stesso corpo di Cristo senza cancellarne i segni della morte?<\/span><\/span><\/p>\n

Non bisogna poi dimenticare che, per Agamben, lo stato di sacert\u00e0 e di eccezione non riguarda solamente colui che \u00e8 \u201cbandito\u201d dalla comunit\u00e0 come \u201cuccidibile e insacrificabile\u201d, vale a dire al di fuori sia del diritto che del sacro, ma anche il \u201csovrano\u201d stesso. Anche in questo caso, allora, la figura del Cristo non pu\u00f2 riunire in s\u00e9 questi due estremi in una relazione rivoluzionaria disattivando nel \u201cre\u201d la potenza e la violenza, e nell’escluso l’impotenza e la finitezza, pur portando in se stesso, anche in questo caso, tutte le caratteristiche delle due figure? <\/span><\/span><\/p>\n

\u00a0Sono naturalmente solo ipotesi che andrebbero approfondite, ma credo che, per rispondere ad Agamben, occorra entrare nel suo stesso terreno in profondit\u00e0, misurandolo, per quanto possibile, con l’evento cristiano – visto che lui stesso \u00e8 entrato pi\u00f9 volte in questi ambiti senza tenere conto in maniera adeguata non solo del rito ma anche della figura di Cristo. Del resto, per un cristiano, non \u00e8 proprio la figura del Figlio quella che \u201corganizza\u201d senza \u201corganicizzare\u201d e censurare questo difficilissimo passaggio? E non dovrebbe accadere qualcosa di simile anche nel rito? Come possiamo rispondere, anche oggi nella situazione pandemica, alla tremenda e dolcissima ingiunzione evangelica \u201cchi salva la propria vita la perder\u00e0 e chi perder\u00e0 la propria vita la salver\u00e0\u201d? Come possiamo conciliare l’abbandono (il bando?) di Ges\u00f9 sulla Croce con l’affidamento al Padre nella prospettiva agambeniana e negli eventi che oggi stiamo vivendo?<\/span><\/span><\/p>\n

Potrebbe venirci in aiuto, ancora una volta, Romano Guardini, in particolare con la sua \u201copposizione polare\u201d e con l’interpretazione che ritroviamo ne \u201cIl Signore\u201d? Secondo Guardini \u201ccolui che \u00e8 sacrificato\u201d coincide con \u201ccolui che sacrifica\u201d se si parla di Cristo, senza tuttavia attenuare o disinnescare la tensione e la contraddizione polare tra questi due ambiti. Scrive a tale proposito Esposito:<\/span><\/span><\/p>\n

\u00a0nel mondo di Guardini, la Croce di Cristo, la sua decisione, occupa un punto mediano tra la decisione di Dio e quella dell’uomo. Si tratta di una relazione asimmetrica. La prima \u00e8 originaria, assoluta; la seconda derivata, difettiva. Ma entrambe massimamente libere. E anzi libera ognuna in ragione della libert\u00e0 dell’altra<\/i>. (Categorie dell’impolitico, p. 29)<\/span><\/span><\/p>\n

\u00a0A me pare che proprio questa tensione tenga insieme i due poli che anche Agamben cita, ma in una modalit\u00e0 diversa sia dall’assimilazione che dalla confusione, sia dalla presa che esclude la nuda vita scaricando il potere politico su di essa, sia da una disincarnata visione totalmente fuori dalla storia in divenire e dal tempo concreto in atto – la capacit\u00e0, insomma, di tenere insieme dinamicamente vita e forme di vita, il soggettivo e l’universale, il razionale e il suo oltre, l’azione e la contemplazione, il corpo e lo spirito, la contingenza e la trascendenza, la legge e la libert\u00e0.<\/span><\/span><\/p>\n

\u00a0b) Il secondo punto.<\/span><\/span><\/p>\n

\u00a0Su questo siamo perfettamente in accordo. Anzi, direi che la clausura, intesa nel suo senso pi\u00f9 profondo, \u00e8 una chiusura che apre – mentre nel caso che stiamo vivendo si potrebbe parlare di una apertura verso la difesa della vita che, in realt\u00e0, nelle esagerazioni che si stanno secondo me vivendo, ci richiude; e tale \u201capertura\u201d \u00e8 fondamentalmente mediatica, retorica, scorporata \u2026 basta pensare ai vari slogan che richiamano all’unit\u00e0 e alla relazionalit\u00e0 appunto mediata\/mediatica.<\/span><\/span><\/p>\n

Per continuare attraverso la lettura pasquale potremmo dire che \u00e8 come se il Risorto avesse detto \u201csono uno spirito\u201d: sarebbe stato, in fondo, tutto molto pi\u00f9 facile, meno scandaloso, meno \u201ctoccante\u201d nel senso concreto dell’essere invasi dalla sua presenza incarnata di corpo non pi\u00f9 contenibile nelle forme di vita conosciute. Dal punto di vista liturgico, allora, che senso pu\u00f2 avere una liturgia vista attraverso i media? Forse non \u00e8 altro che il profondo desiderio del non essere coinvolti, il passaggio dall’ergo-emotivo ad una cattiva spiritualizzazione e intellettualizzazione – e, anche da questo punto di vista, non \u00e8 forse purtroppo cos\u00ec anche in tante liturgie a cui partecipiamo con un corpo che \u00e8 ormai perfettamente immunizzato dalla concreta relazione con la comunit\u00e0, che si ferma, quando va bene, al semplice ascolto delle parole, mantenendosi a debita distanza da tutti gli altri linguaggi non verbali e corporei che imporrebbero il tatto, il gusto, il sentire fisiologico ecc.? Pu\u00f2 esserci la grazia della presenza sacramentale in questi casi? Possiamo dire di fare veramente \u201cla comunione\u201d comunitaria senza la nostra presenza immersiva? Cosa rimane della <\/span><\/span>actuosa<\/span><\/span><\/em>participiatio<\/i><\/span><\/span>? Siamo in una comoda passivit\u00e0 che il virus ha reso palese, ma che gi\u00e0 era un problema prima. Sar\u00f2 pessimista ma purtroppo io questa cosa la sento e la sentivo pure prima di questa emergenza, se non in rarissimi casi. Abbiamo concentrato la nostra attenzione sul corpo e sul gesto, sulla pari dignit\u00e0 dei linguaggi rituali, ma forse, ripeto, abbiamo dimenticato di indagare la situazione attuale, socio-politica e antropologica dei corpi di oggi.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00a0c) Terzo punto.<\/span><\/span><\/p>\n

\u00a0La copertura del volto, concretamente, ci ruba esattamente la riconoscibilit\u00e0 come persone singolari e incarnate, rendendoci anonimi dentro un meccanismo che pretende di rendere l’anonimato e l’anomia<\/i> una legge<\/i> e una mediatizzazione che ci rende massa indistinta nel senso di Canetti e totalmente soli, privi di relazioni immediate (rompendo quella dinamica necessaria tra immediatezza e mediazione che ricordo molto bene tu hai indagato): diventiamo cos\u00ec una massa in cui ognuno \u00e8 solo – una solitudine che, per\u00f2, non pu\u00f2 essere vissuta come tale perch\u00e9 contemporaneamente e viralmente disturbata dalla pressione della massa e dei mass-media, dalle loro interconnessioni virali pi\u00f9 del virus stesso, con ricadute soggettive e narcisistiche inevitabili ma perfettamente previste e riassorbite dal sistema socio-politico e ad esso funzionali nel senso della spettacolarizzazione gi\u00e0 messa in evidenza, ad esempio, da Guy Debord e Paul Virilio.<\/span><\/span><\/p>\n

Noi non veniamo riconosciuti come non viene riconosciuto subito il corpo del Risorto, ma per motivi diametralmente opposti! E cos\u00ec ci riconosciamo in un \u201cpopolo\u201d, nel \u201cce la faremo\u201d ecc. in un modo in fondo deresponsabilizzante, in cui la minaccia continua della morte e del contagio, l’eccezionalit\u00e0 della catastrofe si fa quotidianit\u00e0 gestita; cos\u00ec come ci riconosciamo protagonisti nella liturgia ma rimanendo passivi e perdendo il senso e il gusto del sacerdozio universale demandato al solo celebrante: non \u00e8 molto simile all’essere eroi rimanendo seduti sul divano come ci dice oggi la retorica connessa al rischio del virus?<\/span><\/span><\/p>\n

Certo, siamo responsabili rimanendo a casa, fino a un certo punto – ma responsabili e mai davvero responsoriali<\/i>, rischiando di divenire noi stessi il virus, un insieme di microorganismi micro-organizzati e senza un volto, senza una vera e propria forma di vita che non sia quella tipica dei virus, cio\u00e8 quella che si appoggia passivamente, per rimanere in vita, su altri corpi senza nome e senza volto. <\/span><\/span><\/p>\n

\u00a0La profezia della norma e la vigilanza sul suo degenerare (AG)<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

\u00a0Caro Andrea,<\/span><\/span><\/p>\n

mi piace molto questo tuo \u201candare fino in fondo\u201d. Qui la filosofia aiuta la poesia, e la poesia aiuta gli occhi e in naso, acuisce i sensi. Tu vedi e subodori lampi di luce e angoli bui, punti ciechi e il brillare di una stella. Vedi, leggendo questa tua seconda parte, ma gi\u00e0 alla prima avevo sentito la medesima cosa, ho pensato ad Omero. S\u00ec, proprio ad Omero. Di recente, avendo figli che studiano l\u2019Iliade, ho riletto con Giovanni il duello tra Ettore e Achille. Forse da 40 anni non lo avevo pi\u00f9 considerato. Ma una cosa mi ha colpito: l\u2019elemento visionario. Quando parte la lancia di Achille, Omero assimila la punta della lancia alla stella di Espero, che brilla nella notte. Tutta la poesia antica e medievale, fino a Dante, usa cos\u00ec il linguaggio. Niente pi\u00f9 di simile nei moderni, da Ariosto in gi\u00f9. <\/span><\/span><\/p>\n

Caro Andrea, tu ragioni di questi temi con questa forza di somiglianza e metafora. E questo arricchisce molto e approfondisce ancor pi\u00f9. Vorrei provare non a replicare, ma a aggiungere altre immagini e altre metafore. Vediamo.<\/span><\/span><\/p>\n

a) La vita da salvare e la vita da perdere<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Come tu fai bene nel primo punto, cerchi di far rientrare la problematica che stiamo vivendo \u2013 liturgica e non liturgica \u2013 entro una tensione positiva tra bios e zo\u00e8, tra dato biologico e simbolo vitale. E\u2019 qui evidente l\u2019abbaglio di Agamben: leggere tutto ci\u00f2 che \u00e8 accaduto come \u201cprevaricazione biopolitica contro la vita in pienezza\u201d risulta il frutto di una astrazione, sia rispetto alla realt\u00e0, sia rispetto al modello che pretende di interpretarla. Ma tu, e giustamente, rivendichi la maggiore ricchezza di Agamben rispetto a ci\u00f2 che lui stesso ha detto. Ed \u00e8 vero. Ma non solo: trovi anche come, grazie a Guardini, possiamo leggere in Cristo una dinamica complessa di \u201cbandito\/signore\u201d che trova nei meccanismi di \u201csacralizzazione\u201d una conferma sorprendente. Cos\u00ec, si dovrebbe, cristologicamente, recuperare qualcosa che Agamben prova a verificare \u201cremoto Christo\u201d. Questa \u00e8 prospettiva seria e ardua: ma la differenza non \u00e8 semplicemente la \u201cfede\u201d, bens\u00ec la mediazione. Cos\u00ec almeno io capisco.<\/span><\/span><\/p>\n

b) La logica dello \u201cstare a casa\u201d \u00e8 preservativa. Ma lo \u00e8 fino ad un certo punto. C\u2019\u00e8, nell\u2019uomo, un elemento incontenibile, che \u00e8 passaggio: da fuori a casa e da casa a fuori. A lungo andare, il restare dentro \u2013 come il restare fuori \u2013 \u00e8 disumano. Deprime ed opprime l\u2019umanit\u00e0 estroversa. Una nazione introversa per necessit\u00e0 si perde. Cos\u00ec una retorica della casa \u2013 che in questi casi si capisce bene faccia da supporto alla tenuta sociale della emergenza \u2013 diventa insidiosa nel momento in cui perde la evidenza della relazione esterna come nutrimento della casa.<\/span><\/span><\/p>\n

c) Alla fine, la mascherina come \u201cvolto pubblico\u201d. Uno sfiguramento sociale. Un elemento interessante, che emerge nel corso delle settimane, \u00e8 che la mascherina \u00e8 anche confessione comune di fragilit\u00e0. E, dopo aver impedito il saluto, in certi casi quasi lo favorisce, mettendo a nudo, con la copertura, la fragilit\u00e0 di ognuno e il comune bisogno di \u201cessere custoditi\u201d. Una sorta di \u201cpungiglione\u201d assunto pubblicamente come segno della ferita che ognuno potenzialmente \u00e8 per gli altri e subisce anche in se stesso.<\/span><\/span><\/p>\n

Difficile liturgia e negazione del volto (AP)<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

\u00a0Certamente la pericope evangelica \u201c<\/i><\/span><\/span>chi vorr\u00e0 salvare la propria vita<\/i><\/span><\/span><\/em>, la perder\u00e0; ma chi perder\u00e0 la propria vita per causa mia, la trover\u00e0\u201d non pu\u00f2 essere usata come giustificazione di una egoistico bisogno di libert\u00e0 in questo contesto di contagio; ma \u00e8 altrettanto vero che pu\u00f2 invece diventare una preziosa bussola di mediazione contro l’eccessiva protezione e immunizzazione della vita, contro la pretesa tecnico-medica di un potere sulla vita che, ai nostri giorni, passa dalle restrizioni totali della libert\u00e0 a promesse di onnipotenza. La riconciliazione di questi due estremi o, come direbbe Romano Guardini, opposizioni polari, mantenendole nella loro tensione vivente, dovrebbe essere, a mio avviso, uno dei compiti del cristiano oggi.<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

a) La vita da salvare e la vita da perdere<\/b><\/i><\/span><\/span><\/p>\n

\u00a0Come dici bene, io non cerco di appoggiare passivamente le tesi di Agamben su questo punto, ma di aprirle e problematizzarle per vedere se \u00e8 possibile una lettura diversa alla luce di Cristo. E credo anch’io che molto si giochi proprio sulla \u201cmediazione\u201d ma, su questo, credo tu abbia molto da dire e mi piacerebbe approfondire proprio questo punto.<\/span><\/span><\/p>\n

Resta secondo me il fatto, gi\u00e0 ribadito che, al di l\u00e0 di Agamben, l’uomo che noi consideriamo destinatario del rito \u00e8 l’uomo di oggi che, consapevole o meno, \u00e8 attraversato e organizzato anche dai meccanismi biopolitici in atto e non pu\u00f2 liberarsi di tali \u201cmediazioni\u201d e mediatizzazioni \u201cimmediatamente\u201d con il solo fatto di entrare nello spazio della liturgia e della stessa festa. <\/span><\/span><\/p>\n

Il \u201ctempo libero\u201d della festa, ad esempio, non dovrebbe essere tale ma, piuttosto, un tempo in cui \u00e8 necessario il lavorio cosciente e concreto del tempo che si libera in prospettiva festiva<\/i>; credo non fosse molto lontano dal vero Baudrillard quando scriveva, ne Lo scambio simbolico e la morte<\/i> che<\/span><\/span><\/p>\n

\u00a0Il lavoro (anche sotto forma di tempo libero) invade tutta la vita come repressione fondamentale, come controllo, come occupazione permanente in luoghi e tempi regolati, secondo un codice onnipresente. Bisogna sistemare la gente dappertutto, a scuola, in fabbrica, sulla spiaggia o davanti al televisore [\u2026] ma questo lavoro non \u00e8 pi\u00f9 produttivo nel senso originario: non \u00e8 pi\u00f9 che lo specchio della societ\u00e0, il suo immaginario, il suo principio fantastico di realt\u00e0. Pulsione di morte, forse. [\u2026] In questo senso, il lavoro non si distingue pi\u00f9 dalle altre attivit\u00e0, e in particolare dal suo termine opposto, il tempo libero, che, giacch\u00e9 presuppone la medesima mobilitazione e il medesimo investimento (o il medesimo disinvestimento produttivo), \u00e8 oggi allo stesso titolo un servizio reso [\u2026] In breve, non \u00e8 soltanto la distinzione immaginaria tra lavoro produttivo e improduttivo che salta, ma la stessa distinzione tra lavoro e tutto il resto. (pp. 28-30)<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

\u00a0Forse qui Baudrillard esagera, ma \u00e8 indubbio che questa intuizione \u00e8 ormai, bene o male, in misura maggiore o minore, entrata nelle nostre esistenze fin nel profondo e che, quindi, la difficolt\u00e0 a vivere il senso profondo della festa, anche della festa cristiana domenicale (cos\u00ec come ogni altra forma di positiva \u201cinoperosit\u00e0\u201d religiosa) dipende anche da tutto questo. Quindi, quando si parla del simbolo come pratica che tiene insieme in una reciproca e necessaria relazione semiogenetica lo scambio tra immediatezza e mediazione, sarebbe interessante capire quanto di tale mediazione \u00e8 a sua volta mediata da ci\u00f2 che sostiene qui Baudrillard che, non a caso, intitola la sua opera usando il termine \u201csimbolo\u201d e \u201cscambio\u201d, ma virandolo in una negativit\u00e0 che usa il simbolo come assegnazione di un \u201cposto\u201d in cui la singolarit\u00e0 incarnata dell’uomo e delle sue forme di vita si riduce a segno<\/i> nel senso linguistico-differenziale dell’indifferenziato e dell’interscambiabilit\u00e0 prospettato da Saussure. Se cos\u00ec fosse, la comunit\u00e0 sarebbe ridotta a mera organizzazione sociale.<\/span><\/span><\/p>\n

Quanto di tutto questo ci portiamo dentro di noi e dentro la celebrazione liturgica e la preghiera? Quanto di bassamente \u201ceconomico\u201d s’innerva nelle nostre vite trasformandole in merci il cui valore \u00e8 dato solamente dallo scambio e dall’infinita intercambiabilit\u00e0 meccanica? Sappiamo, in effetti, proprio partendo dal Sabato ebraico, che la festa \u00e8 qualcosa che decostruisce non le azioni in se stesse, ma in quanto economicamente legate ad un fine esterno e quantificabile: il Sabato ebraico non \u00e8 privo di azioni come potrebbe sembrare ma \u00e8 invece, come dice lo stesso versetto biblico, \u201cun riposarsi per fare<\/i>\u201d. In quale senso possiamo leggere questo anche nella nostra domenica e nei nostri tempi festivi?<\/span><\/span><\/p>\n

\u00a0b) La logica dello \u201cstare a casa\u201d<\/b><\/i><\/span><\/span><\/p>\n

\u00a0La casa \u00e8 anche la radice dell’\u00f2ikos<\/i> e dell’economia<\/i>, che si riduce ad economia \u201cdomestica\u201d e addomesticata, al gestionale pi\u00f9 che al politico: certamente essa preserva, ma solo fino a quando non si trasforma in prigione o museo – \u00e8 allora che, da luogo privato diventa luogo di privazione, di chiusura all’alterit\u00e0: una sorta di \u201cbando\u201d che, invece dell’espulsione si trasforma in inclusione e prevaricazione.<\/span><\/span><\/p>\n

Come sappiamo, dalla stessa radice deriva par-\u00f2ikos<\/i>, termine con cui designamo ancora oggi le \u201cparrocchie\u201d: il suo significato tiene insieme la vicinanza e l’essere straniero, il passaggio <\/i>e l’apertura <\/i>come movimento, come essere in cammino nella concretezza del tempo e della storia. Ancora, quindi, una tensione dinamica, problematica sempre, ma fondamentalmente positiva, che rischiamo di dare per scontata o ipostatizzata proprio nella sua essenza pasquale<\/i>. Questa essenza \u00e8, per sua stessa natura, \u201ccontagiosa\u201d o, almeno, dovrebbe esserlo; e lo vediamo come problema anche in questa pandemia: fuori o dentro non \u00e8 un’alternativa ma una ideologizzazione, sempre e non solo oggi.<\/span><\/span><\/p>\n

Ma credo che la forza propria del par-\u00f2ikos <\/i>non stia nei suoi due fuochi estremi ma al suo centro; e la comunit\u00e0 di fede, cos\u00ec come il rito, dovrebbe insegnarci a vivere questa intensit\u00e0 mediana. Tuttavia, attraverso lo sviluppo della tecnica e dei media, noi siamo sempre in qualche modo \u201cfuori\u201d e, nello stesso tempo, \u201cdentro\u201d: ed \u00e8 proprio tale indistinzione che spesso ci impedisce di vivere l’intensit\u00e0 della mediazione. <\/span><\/span><\/p>\n

In una societ\u00e0 \u201cdel rischio\u201d e della \u201cprevisione del rischio\u201d come costante, l’alterit\u00e0 viene gestita e addirittura “creata” preventivamente – letteralmente pre-vista – , di fatto impedendo, o rendendo estremamente difficile, una vera relazione con l’alterit\u00e0 – e, nello stesso tempo, proponendoci una versione per forza di cose addomesticata (e domestica<\/i>) di tale fondamentale crisi<\/i> capace di metterci davvero in discussione in tutti gli ambiti della nostra vita. Nel nostro mondo, insomma, tutto \u00e8 \u201cparrocchia\u201d proprio perch\u00e9 nulla lo \u00e8 pi\u00f9 davvero.<\/span><\/span><\/p>\n

\u00a0Alla fine, la mascherina come \u201cvolto pubblico\u201d.<\/b><\/i><\/span><\/span><\/p>\n

\u00a0Anche in base a quello che ho cercato di dire pi\u00f9 sopra, credo che con grande difficolt\u00e0 la mascherina possa essere vista come giustamente tu intendi: sono piuttosto propenso a interpretarla, invece, come indistinzione e negazione del volto, quando non diventa qualcosa di peggio, come lo stigma dell’immunizzazione e della paura, del sospetto e della delazione. Dico paradossalmente che pu\u00f2 diventare, senza che ce ne accorgiamo sul serio, uno strumento di unificazione sociale che per\u00f2 funziona come divisione e contrapposizione: siamo tutti uguali, tutti abbiamo la mascherina – ma, nello stesso tempo, ognuno \u00e8 pericoloso, da tenere a distanza o da sanzionare. Ecco il paradosso del distanziamento socializzato<\/i>.<\/span><\/span><\/p>\n

Quello che tu auspichi sarebbe uno sforzo davvero necessario per sfuggire, dall’interno, a questo modello: non essendo pi\u00f9, come dico spesso, essere-comune<\/i> ma essere-in-comune<\/i> (qualcosa che ho cercato di sviluppare nel mio saggio su Qohelet, proprio in rapporto alla \u201cfondazione\u201d di una comunit\u00e0 a partire non dalla paura, o dalla \u201cpropriet\u00e0\u201d, non da un \u201cpi\u00f9\u201d ma da un \u201cmeno\u201d, da un vuoto, da una condizione di mancanza). <\/span><\/span><\/p>\n

Mettere in comune il proprio stigma senza che questo venga fagocitato nell’indistinzione e nella paura dell’altro \u00e8 un compito alto, arduo ma necessario, che deve per\u00f2 fare i conti con la complessit\u00e0 dei nostri sistemi sociali e politici che, invece, vanno in altre direzioni. <\/span><\/span><\/p>\n

Il \u201cprivato\u201d messo in pubblico, del resto, \u00e8 una caratteristica ormai fin troppo conosciuta delle \u201csociet\u00e0 dello spettacolo\u201d che, proprio mediante l’esposizione, lo espropriano rendendolo funzionale alla rappresentazione: il nostro essere significante<\/i>, per quanto doloroso, brutto, scostante ma incarnato e concreto, viene trasformato in segno intercambiabile della rappresentazione, in significato<\/i> – anche, e forse soprattutto, quando si tratta di dolore e di tragedie – proprio come accade ed \u00e8 accaduto con la vergognosa immagine delle bare senza nome dei morti in questi mesi. Vita come indistinzione e morte come indistinzione: questo \u00e8 uno dei grandi rischi che non riguardano la piccola soggettivit\u00e0 da riempire di significati e concetti, ma la profondit\u00e0 antropologica dell’umano, prima ancora di ogni discorso di fede. <\/span><\/span><\/p>\n

Avevamo paura, anche in tempi non sospetti, di bere davvero allo stesso calice e di condividere davvero lo stesso pane spezzato; spesso ci dava fastidio persino toccare la mano dell’altro nel segno di pace \u2026 ora pretenderemmo di riconoscere nella mascherina lo stigma del dolore altrui e forse molti lo faranno, proprio perch\u00e9 si \u00e8 a distanza e non c’\u00e8 pericolo di incontrare veramente chi ci sta di fronte o chi ci saluta \u2026 passiamo davanti all’altro come accade nella parabola del samaritano e, al massimo, lo guardiamo provando compassione, ma certamente non lo tocchiamo e difficilmente e fuggevolmente rivolgiamo a lui le nostre parole. Certo possiamo pregare per tutti, ma questo \u201ctutti\u201d, come ho cercato di dire, rischia l’astrazione, rischia di diventare un alibi anche troppo comodo, soprattutto in questi tempi che stiamo attraversando.<\/span><\/span><\/p>\n

\u00a0Una speranza vera, senza disperazione e senza presunzione (AG)<\/b><\/i><\/span><\/span><\/p>\n

\u00a0La tentazione \u201cimmunizzante\u201d degli attuali riferimenti a ci\u00f2 che \u00e8 \u201ccomune\u201d sembra essere diventata oggi, effettivamente, molto alta. Ma vorrei distinguere, nella liturgia cristiana, ed anche nella ritualit\u00e0 umana e civile \u2013 quella del saluto e dello sguardo \u2013 non solo un \u201cessere di fatto\u201d, ma anche un \u201cessere di vocazione\u201d (Lacoste). Ovviamente, come accade sempre per questi concetti universali, occorre vigilare sul \u201ctrucco\u201d per cui, con una definizione, ci mettiamo a posto la coscienza. Che i nostri riti \u2013 proprio tutti \u2013 abbiano una \u201cpotenzialit\u00e0 vocazionale\u201d non significa che siano tali \u201cin atto\u201d. Perch\u00e9 possano esserlo non \u00e8 sufficiente che formalmente \u201csiano posti\u201d. Ma in questo spazio potenziale si nasconde e si rivela una alternativa, una luce, una trasgressione, un varco, una speranza. Non dobbiamo perderla come impossibile \u2013 e sarebbe disperazione \u2013 e non dobbiamo banalizzarla come disponibile \u2013 e sarebbe presunzione. Qui penso che potremmo scoprire che quella dei riti non \u00e8 semplicemente una parabola di \u201ccostituzione del soggetto\u201d, ma una epica di \u201cistituzione della storia\u201d. E questa coscienza, per quanto poco chiara, sarebbe gi\u00e0 molto, per noi, qui ed ora, nel mezzo di una crisi di futuro che ci turba e ci assilla.<\/span><\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

\u00a0 Abbiamo intrecciato le penne, Andrea e Andrea, tenendo sullo sfondo le questioni sollevate dalle posizioni espresse da Giorgio Agamben (nostro convitato di pietra e Commendatore). Ne \u00e8 venuto fuori un \u201ccarteggio\u201d che porta alla…<\/p>\n","protected":false},"author":7,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":[],"categories":[50],"tags":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/15443"}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/wp-json\/wp\/v2\/users\/7"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=15443"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/15443\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":15444,"href":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/15443\/revisions\/15444"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=15443"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=15443"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=15443"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}