{"id":15411,"date":"2020-04-27T15:40:02","date_gmt":"2020-04-27T13:40:02","guid":{"rendered":"http:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/?p=15411"},"modified":"2020-04-27T16:04:19","modified_gmt":"2020-04-27T14:04:19","slug":"i-due-fallimenti-di-summorum-pontificum-ad-extra-e-ad-intra-e-un-altro-magnum-principium","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/i-due-fallimenti-di-summorum-pontificum-ad-extra-e-ad-intra-e-un-altro-magnum-principium\/","title":{"rendered":"I due fallimenti di “Summorum Pontificum” (ad extra e ad intra) e un altro “Magnum principium”"},"content":{"rendered":"

\"missavetus\"<\/a><\/p>\n

Nell’ambito delle obiezioni che sono state sollevate alla “Lettera Aperta sullo stato di eccezione liturgica”<\/a> una si segnala per frequenza e per argomentazione. La indico brevemente qui di seguito.\u00a0Essa interpreta SP come un “argine” alle degenerazioni determinate dalla Riforma Liturgica: il fatto di affiancare ai nuovi riti frutto della riforma i riti precedenti avrebbe la funzione di “moderare” gli eccessi iconoclasti della riforma liturgica scaturita dal Concilio Vaticano II. Ovviamente questa lettura suppone una lettura accentuatamente unilaterale della storia successiva al Concilio, come se si trattasse di una “perdita” e di una “corruzione” o addirittura di una “catastrofe”. Comunque sia, questo pu\u00f2 essere identificato come il “versante interno” delle intenzioni di Summorum Pontificum<\/em>: da un lato esso infatti mirava a “recuperare” i transfughi lefebvriani (ad extra<\/em>), ma dall’altro intendeva rettificare la liturgia scaturita dal Concilio Vaticano II (ad intra<\/em>).<\/p>\n

a) Liturgiam authenticam come premessa<\/em><\/p>\n

E’ evidente che sia il prima che il secondo intento sono sostanzialmente falliti, ma per motivi diversi e anche con effetti differenti. Il secondo, infatti, non \u00e8 fallito del tutto, almeno a medio termine. Perch\u00e9 la logica di SP era stata anticipata, qualche anno prima, da Liturgiam Authenticam<\/em>, la V istruzione sulla applicazione della riforma liturgica, che pretendeva di bloccare la evoluzione della “forma ordinaria” secondo una rigida “deduzione dal latino”. Questo documento, che \u00e8 di 6 anni precedente a SP, essendo del 2001, ha avuto un grande impatto su tutte le traduzioni dei testi liturgici, rendendole o incomprensibili o non approvabili. LA ha preparato il terreno a SP, facendo diventare la “liturgia in latino” l’unica vera forma comunicativa nella vita della Chiesa e gettando su tutte le traduzioni un “inferiority complex” che, con il tempo, le ha sostanzialmente emarginate. Se nella Chiesa si inizia a dire e a pensare che “solo in latino” \u00e8 possibile capire davvero la liturgia, \u00e8 evidente che non si riesce neppure a concepire che tutti i nuovi ordines<\/em> siano stati pensati e scritti da Vescovi, preti e semplici fedeli di cui nessuno parla e pensa in latino! L’effetto “straniante” – o meglio alienante – della operazione \u00e8 davvero impressionante. E molti, non tutti, si sono accodati a questa “deriva insensata”, per cui tutte le lingue “vernacole” devono essere il “calco del latino”, per cui se in latino c’\u00e8 “pro multis”, in italiano si dovrebbe dire “per molti” e in tedesco “fuer viele”, e per\u00f2 poi\u00a0 si dovrebbe spiegare che “molti vuol dire tutti” e “viele<\/em> vuol dire alle<\/em>“.<\/p>\n

b) Doppia forma e doppio tavolo<\/em><\/p>\n

Dopo alcuni anni, nel 2007,\u00a0 il “versante interno” di SP ha inciso su questo\u00a0 “lato frenante” della riforma liturgica, che appare altrettanto rilevante quanto quello esterno. Ma se il progetto verso i lefebvriani \u00e8 fallito per progressiva indisponibilit\u00e0 al dialogo da parte loro, il versante interno \u00e8 imploso proprio a causa del “metodo” che \u00e8 stato seguito. Il metodo dipende, evidentemente, dalla teoria della “doppia forma” dell’unico rito romano. Il metodo che ne discende pretende di lavorare, appunto, su “due tavoli”. Di modo che un tavolo possa influenzare l’altro. Ma qui c’\u00e8 un ostacolo insormontabile. Se si costruisce una ipotesi di convivenza di “due forme diverse dello stesso rito romano” non si determina affatto un “interscambio” tra la forme, ma piuttosto le si irrigidisce ancor pi\u00f9, quasi condannando ogni forma a restare bloccata nella sua identit\u00e0 specifica. Cos\u00ec il rito straordinario “non vuole” diventare ordinario, e per converso il rito ordinario “rifiuta” ogni contaminazione con lo straordinario. Ed \u00e8 qui che casca l’asino! Come \u00e8 successo con i lefebvriani, cos\u00ec \u00e8 capitato con la “riforma della riforma”. Come con i primi abbassare la asticella \u00e8 solo servito a far alzare le loro richieste, e ad arrivare ad un nulla di fatto, cos\u00ec creare il modello di due “forme parallele”, e di “due tavoli” di esperienza e di confronto, ha solo irrigidito entrambe le parti ed ha quasi azzerato le possibilit\u00e0 di una vera evoluzione della forma ordinaria.<\/p>\n

c) Un singolare criterio di scelta dei candidati all’episcopato<\/em><\/p>\n

Va per\u00f2 aggiunto un secondo “effetto interno” di Summorum Pontificum, che non deve essere sottovalutato: SP non ha inciso solo sulle competenze episcopali, riducendo il loro controllo alla forma ordinaria ed esautorandoli di fatto dal controllo della “forma extraordinaria”, controllata direttamente dalla Commissione Ecclesia Dei, <\/em>bens\u00ec\u00a0un secondo effetto interno, indiretto ma per certi versi ancora pi\u00f9 pesante, \u00e8 stato l’utilizzo del “gradimento verso Summorum Pontificum” come criterio per selezionare i candidati all’episcopato. Sicuramente, tra il 2007 e il 2012 il fatto di “non aver parlato contro SP” \u00e8 stato assunto come criterio di valutazione del presbitero episcopabile. E questo ha inciso, indirettamente, sul modo con cui il futuro vescovo sarebbe stato intenzionato a “prendersi cura” della liturgia diocesana. Anche su questo piano la incidenza di SP si \u00e8 mossa nella direzione di una “esautorazione preventiva” nella nomina dei vescovi. Il che non appare proprio come la forma ideale di “pacificazione ecclesiale”.<\/p>\n

d) Non due forme in contrasto, ma una forma comune differenziata<\/em><\/p>\n

Se uniamo l’ effetto\u00a0ad extra<\/em> e il duplice effetto\u00a0ad intra<\/i>\u00a0,dobbiamo costatare purtroppo un esito talmente problematico, da far sorgere in noi la questione: come \u00e8 potuto accadere?\u00a0In effetti la astrattezza della teoria delle forme parallele – concepita come in provetta – ha subito la vendetta\u00a0 da parte della realt\u00e0. Se si vuole imporre un “modello duplice” di forme rituali, in vista di una riconciliazione ecclesiale, bisogna fare attenzione di non causare una pi\u00f9 forte lacerazione, che si appoggia proprio sulla diversi dinamica celebrativa, che diventa emblema e vessillo di identit\u00e0 non compatibili. Non si \u00e8 sufficientemente considerato, fin dall’inizio, che una “forma straordinaria” avrebbe attirato le attenzioni e i pensieri di tutti coloro che non accettavano il Concilio Vaticano II.<\/p>\n

Superare questo regime \u00e8 oggi un compito.\u00a0 Occorre porre fine allo “stato di eccezione liturgica”. Ma \u00e8 legittimo chiedersi: come si pu\u00f2 fare, concretamente? Alcuni ritengono, pessimisticamente, che ai fatti nuovi non si possa pi\u00f9 rimediare. Io penso invece che il rimedio stia proprio nel superare la logica dei “due tavoli” e porre tutte le questioni sull’unico tavolo: quello dei riti riformati. Su quei riti il confronto \u00e8 aperto e necessario. Il recupero dei “linguaggi elementari”, la forza del “non verbale”, le dinamiche di partecipazione corporea e la correlazione con la realt\u00e0 viva del mondo e della storia sono tutti “cantieri aperti”. E lo saranno tanto meglio se non ci si illuder\u00e0 pi\u00f9 di condizionare la evoluzione non con il dibattito, il confronto e la discussione sull’unica forma del rito romano, ma giocando solo a “saltare” da un tavolo all’altro, con una crescente estraneit\u00e0 dell’uno all’altro. Un altro “magnum principium” deve essere affermato: non solo quello della “partecipazione attiva” che valorizza le lingue madri di coloro che celebrano, ma anche quello dell’unica forma rituale comune e vincolante per tutta la Chiesa (“communis rituum forma”). La vera differenziazione rituale non pu\u00f2 essere quella tra forma “ordinaria\/straordinaria”, che in quanto tale paralizza ogni sviluppo possibile, ma quella di un’unica forma ordinaria che si declina e si differenzia in tutte le lingue madri degli uomini e delle donne: lingue composte di linguaggi verbali e di linguaggi non verbali, che fanno bella la Chiesa delle mille variazioni dell’unico mistero pasquale. Al centro non si colloca una “teoria vuota” sul parallelismo tra forme astratte, ma l’ “esperienza concreta” di un’unica forma comune, che si dice, si canta, si muove e si riconosce cos\u00ec: differente nell’unit\u00e0 e identica nella diversit\u00e0.<\/p>\n

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