{"id":14709,"date":"2020-01-13T11:31:11","date_gmt":"2020-01-13T10:31:11","guid":{"rendered":"http:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/?p=14709"},"modified":"2020-01-13T11:31:11","modified_gmt":"2020-01-13T10:31:11","slug":"sotto-le-specie-non-ce-liturgia-sui-limiti-della-lettura-sostanzialistica-della-eucaristia-quaestio-de-eucharistia-3","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/sotto-le-specie-non-ce-liturgia-sui-limiti-della-lettura-sostanzialistica-della-eucaristia-quaestio-de-eucharistia-3\/","title":{"rendered":"\u201cSotto le specie\u201d non c\u2019\u00e8 liturgia. Sui limiti della lettura sostanzialistica della eucaristia (Quaestio de eucharistia \/3)"},"content":{"rendered":"

\"rossano_gospels_last_supper\"<\/a><\/p>\n

Sollecitato dalle critiche <\/a><\/span><\/span>proposte<\/span><\/span><\/a> con linearit\u00e0 <\/a>da Francesco Arzillo, in risposta al <\/span><\/span>mio <\/span><\/span>post <\/span><\/span>precedente, <\/span><\/span><\/a>dedicato a<\/span><\/span>ll<\/span><\/span>e conseguenze sistematiche della<\/span><\/span> III edizione del Messale romano, provo <\/span><\/span>ora <\/span><\/span>a ragionare ancora un poco sulla questione della teologia eucaristica e delle categorie <\/span><\/span>di cui fa uso<\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/p>\n

Vorrei organizzare il mio testo in tre passaggi. <\/span><\/span>N<\/span><\/span>el primo rifletto sul modo stesso con cui vogliamo intendere il confronto teologico \u201cde eucharistia\u201d; nel secondo mi soffermo su ci\u00f2 che condivido delle osservazioni di Arzillo. Infine ritorno sugli argomenti che ci dividono, e che meritano di essere ulteriormente chiariti.<\/span><\/span><\/p>\n

1. Ci\u00f2 che il nostro punto di vista afferma…<\/span><\/span><\/b><\/p>\n

Nelle discussioni teologiche \u00e8 molto facile, e per certi versi del tutto fisiologico, fermare la attenzione e concentrare la parola su ci\u00f2 che il discorso preso in considerazione \u201cnega\u201d. Cos\u00ec possiamo facilmente <\/span><\/span>sostenere<\/span><\/span> che la lettura metafisica della eucaristia non riesce a comprendere la profondit\u00e0 teologica della \u201cdinamica rituale\u201d, e reciprocamente possiam<\/span><\/span>o<\/span><\/span> dire che la lettura rituale rimane catturata dal contingente, e non sale (o scende) alla verit\u00e0 trascendente del sacramento. Vorrei invece provare a comprendere come la lettura \u201csimbolico-rituale\u201d <\/span><\/span>costituisca<\/span><\/span> la integrazione di un punto di vista del tutto legittimo, come quello \u201ctransustanziale\u201d, ma che, proprio per le categorie che utilizza <\/span><\/span>da secoli<\/span><\/span>, <\/span><\/span>ma non dall\u2019inizio <\/span><\/span>della esperienza cristiana<\/span><\/span>, porta inavvertitamente<\/span><\/span> la tradizione ad una concentrazione sulla sostanza e <\/span><\/span>ad<\/span><\/span> una presa di distanza <\/span><\/span>sempre pi\u00f9 accentuata<\/span><\/span> dall\u2019accidente\/specie. <\/span><\/span>Trattare il \u201ccorpo di Cristo\u201d come una \u201csostanza\u201d non \u00e8 una scelta priva di rischi.<\/span><\/span><\/p>\n

Questo fenomeno, d\u2019altra parte, non dipende n\u00e9 dalla volont\u00e0 di chi lo utilizza, e neppure dalle categorie di sostanza\/accident<\/span>e, <\/span><\/span>considerate i se stesse, <\/span><\/span>ma <\/span><\/span>semplicemente <\/span><\/span>dalla <\/span><\/span>concreta <\/span><\/span>tradizione teologica <\/span><\/span>latina cattolico-romana<\/span><\/span>, che ne ha proposto e poi imposto un uso del tutto singolare, <\/span><\/span>con un impatto forte e capillare sulla prassi <\/span><\/span>e sulla mentalit\u00e0<\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Bisogna ricordare, infatti, che la terminologia della coppia \u201csostanza\/specie\u201d o \u201csostanza\/accidenti\u201d deriva da una riflessione aristotelica sull\u2019essere, che esordisce con la famosa espressione secondo la quale l\u2019essere \u201cpollak\u00f2s l\u00e9getai\u201d, \u201csi dice in molti modi\u201d. Sostanza e accidenti\/specie sono, per l\u2019appunto, modi diversi d<\/i>i dire <\/i>l\u2019essere<\/i>. Non sono categorie volte ad affermare o negare, ma a salvaguardare la differenza nell\u2019essere. Pertanto, mediante l\u2019uso di queste nozioni, non si tratta di affermare o negare l\u2019essere, ma di articolare l\u2019essere dell\u2019eucaristia su piani diversi. L\u2019operazione di \u201cmessa a punto\u201d della nozione di \u201ctransustanziazione\u201d va compresa precisamente in questa direzione, ossia come una \u201cdifferenziata affermazione dell\u2019essere\u201d. Essa corrisponde, potremmo dire, ad una \u201ccomposizione simbolica\u201d di essere e non essere per spiegare un \u201cdivenire\u201d. Il punto-chiave della discussione consiste nel considerare, con pazienza e con audacia, in quale misura questo \u201cstrumento concettuale\u201d – ossia la comprensione dell\u2019essere come sostanza e come accidente \u2013 salvaguardi la realt\u00e0 concreta dell\u2019eucaristia, nella sua natura di azione, o come invece, spostando il centro della attenzione, induca una esperienza troppo astratta del \u201cfenomeno\u201d che dovrebbe essere assunto come autorevole. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

2. I punti di aperta condivisione<\/span><\/span><\/b><\/p>\n

In tale <\/span><\/span>considerazione<\/span><\/span>, come \u00e8 evidente, \u00e8 possibile dividersi su fronti contrapposti <\/span><\/span>e un dibattito legittimo \u00e8 sempre esistito in proposito<\/span><\/span>. Ma anzitutto voglio considerare ci\u00f2 che unisce queste diverse prospettive. <\/span><\/span>Mi soffermo sui due punti principali:<\/span><\/span><\/p>\n

a) Proprio alla fine del sue scritto, <\/span><\/span>F. <\/span><\/span>Arzillo invita \u201calla presa di coscienza dell\u2019esigenza di non restringere gli orizzonti della razionalit\u00e0, sia pure usata in maniera sapienziale, nel lavoro teologico\u201d. Credo che in questo intento siamo animati esattamente dal medesimo anelito: ampliare gli orizzonti della ragione. La teologia ne ha bisogno, senza paure e senza blocchi. <\/span><\/span>Essa d<\/span><\/span>eve dialogare in profondit\u00e0 con la cultura e deve ascoltare non soltanto i discorsi classici, ma anche le nuove visioni, i nuovi slanci e i nuovi paradigmi; <\/span><\/span>vedendovi non anzitutto il pericolo di perdere la tradizione, ma piuttosto l\u2019occasione per ritrovarla e per comprenderla pi\u00f9 a fondo.<\/span><\/span><\/p>\n

b) In secondo luogo, Arzillo \u00e8 giustamente preoccupato di assicurare una continuit\u00e0 alla tradizione. Mi sen<\/span><\/span>t<\/span><\/span>o di aderire in pieno al suo auspicio, anche nel momento in cui egli sembra dubitare delle mie intenzioni. Io desidero che la tradizione possa continuare. Ma so che, perch\u00e9 possa <\/span><\/span>farlo<\/span><\/span>, deve anche <\/span><\/span>saper <\/span><\/span>ospitare nuove e inattese discontinuit\u00e0. Il lavoro di \u201ctraduzione della tradizione\u201d \u00e8 strutturale al lavoro teologico e alla passione ecclesiale per la verit\u00e0. <\/span><\/span>La quale,<\/span><\/span> pur essendo \u201cgi\u00e0 data\u201d una volta per tutte, chiede ad ogni generazioni di farla propria in modo nuovo, diverso e originale. <\/span><\/span>Ci\u00f2 che hanno fatto antichi, medievali e moderni \u2013 introducendo nuovi linguaggi e nuove categorie che prima non si usava \u2013 dobbiamo poterlo fare anche noi.<\/span><\/span><\/p>\n

3. Le differenze (per il momento) irriducibili<\/span><\/span><\/b><\/p>\n

Il <\/span><\/span>depositum fidei<\/i><\/span><\/span> ci vincola, ma non siamo vincolati dalla formulazione del suo rivestimento. Questa affermazione centrale, che inaugura il Concilio Vaticano II <\/span><\/span>nelle parole di Giovanni XXIII<\/span><\/span>, non deve essere letta ingenuamente. Non \u00e8 il trionfo del liberalismo della \u201cesperienza indicibile\u201d. <\/span><\/span>Essa s<\/span><\/span>egna piuttosto il delicato lavoro di \u201cmediazione della tradizione\u201d che potremmo chiamare, <\/span><\/span>come gi\u00e0 ho detto,<\/span><\/span> \u201ctraduzione della tradizione\u201d. Che questa traduzione sia vincolata alle \u201cforme concettuali\u201d della metafisica aristotelica costituisce una <\/span><\/span>significativa <\/span><\/span>confusione tra tradizione e <\/span><\/span>sua <\/span><\/span>mediazione, che deve essere contestata. Ci\u00f2 non significa \u201cdenigrare\u201d la transustanziazione, ma mostrarne i limiti e cercare di superarli. Senza pensare che solo la metafisica <\/span><\/span>classica <\/span><\/span>garantisca la trascendenza, e che la a-metafisica <\/span><\/span>moderna <\/span><\/span>non possa trasgredire la immanenza. I percorsi della riflessione contemporanea mostrano – <\/span><\/span>ad es. <\/span><\/span>in autori come <\/span><\/span>Blondel, <\/span><\/span>Merleau-Ponty, Marion, Henry – <\/span><\/span>tutta <\/span><\/span>la fecondit\u00e0 di una filosofia che abbia decisamente superato il dualismo tra sostanza e accidenti <\/span><\/span>e che voglia essere \u201cfedele\u201d – e addirittura credente \u2013 rinunciando alla posizione metafisica. <\/span><\/span>Esistono \u201cfilosofie prime\u201d diverse dalla metafisica: questo non \u00e8 solo un problema.<\/span><\/span><\/p>\n

Cos\u00ec posso concentrare in <\/span><\/span>poche<\/span><\/span> affermazioni finali la mia distanza dalla posizione presentata da Arzillo:<\/span><\/span><\/p>\n

a) Come anche in altri autori, la oscillazione tra un concetto \u201cgenerico\u201d e un concetto \u201ctecnico\u201d di \u201csostanza\u201d non giova affatto alla chiarificazione teologica. La mia difficolt\u00e0 verso il termine \u201ctransustanziazione\u201d deriva precisamente dall\u2019uso tecnico, metafisico e filoso<\/span><\/span>f<\/span><\/span>ico del termine. Una nozione di sostanza ridotta semplicemente all\u2019idea di \u201c<\/span><\/span>presenza<\/span><\/span>\u201d <\/span><\/span>non fa problema, proprio perch\u00e9 non aggiunge nulla al contenuto del \u201cdogma fidei\u201d. <\/span><\/span><\/p>\n

b) Proprio questa \u201cdifferenza di accezione\u201d non \u00e8 motivo di \u201cpaura\u201d, ma di \u201cdelusione\u201d. L\u2019operazione che <\/span><\/span>la categoria di <\/span><\/span>\u201ctransustanziazione\u201d ha compiuto, lungo i secoli, ha garantito un contenuto, <\/span><\/span>e lo ha fatto egregiamente, <\/span><\/span>ma non ha saputo garantire la forma. Potremmo dire che il punto cieco della dottrina della transustanziazione \u00e8 il distacco del contenuto dogmatico dalla forma rituale. Per avvalorare se stessa, la transustanziazione spinge la tradizione a ridurre tutta la celebrazione a mera esteri<\/span><\/span>o<\/span><\/span>rit\u00e0 cerimoniale. <\/span><\/span>E questo, dal Concilio Vaticano II, diventa un attentato alla sua verit\u00e0.<\/span><\/span>Il fatto che la categoria di \u201ctransustanziazione\u201d non abbia nulla da dire della forma rituale \u00e8 il suo limite costitutivo, che deve essere superato.<\/span><\/span><\/p>\n

c) Come la metafisica aristotelica, con la sua grandezza, non \u00e8 il destino espressivo della teologia eucaristica, altrettanto si deve dire della pretesa di attribuire al Concilio di Trento la \u201cparola definitiva\u201d in ambito di dottrina eucaristica. A differenza dei padri conciliare di Vaticano II, che ne avevano una coscienza assai ridotta, oggi possiamo notare quale sia il nuovo spazio che la teologia liturgica ha saputo guadagnare nella ermeneutica della celebrazione eucaristica. <\/span><\/span>Anche Giuseppe Colombo, quasi \u201cobtorto collo\u201d ha riconosciuto, in uno scritto della fine degli anni 90 (la prefazione al bel libro di A. Bozzolo, <\/span><\/span>La teologia sacramentaria dopo K. Rahner<\/i><\/span><\/span>)<\/span><\/span>, questo acquisito primato della \u201cteologia liturgica\u201d<\/span><\/span>sulla \u201cteologia sacramentaria\u201d. La scoperta del valore dogmatico della \u201cpartecipazione attiva\u201d sa additarci un grande cambio di paradigma: grazie al quale potremmo scoprire che una parte di ci\u00f2 che Trento difendeva come dogmatico era solo frutto di una ecclesiologia clericale, e ci\u00f2 che allora veniva contestato in radice era solo il primo sorgere di una Chiesa consapevole di essere \u201cdono ultimo\u201d e \u201coggetto di grazia\u201d del sacramento.<\/span><\/span><\/p>\n

d) Il problema della continuit\u00e0 deve quindi essere declinato diversamente: restando fermi ad un vocabolario vecchio, si inducono esperienza distorte e anche viziate. Pensare il mistero del Signore che viene in mezzo ai suoi mediante il \u201cmagistero della azione\u201d implica una profonda revisione delle categorie che hanno emarginato e sterilizzato l\u2019azione rituale. Per questo, il fatto di collocare le mie parole nella scia della riflessione rahneriana, per quanto con altri strumenti e in parte anche con altri intenti, non lo riterrei affatto un vizio o un difetto, ma forse uno dei pochi meriti del mio tentativo di riflessione sulla eucaristia. Tuttavia mi pare che anche il riferimento a Guardini, cos\u00ec come proposto da Arzillo, non possa essere scelto in un modo troppo arbitrario. Se per discutere le questioni eucaristiche trascuro tutto ci\u00f2 che Guardini ha scritto sulla eucaristia, e cito un brano che viene dalla sua riflessione etico-politica, rischio davvero di confondere le parole e di non entrare, con Guardini, nella sfida che la \u201cforma fondamentale\u201d ha lanciato alla teologia eucaristica post-tridentina. In tal modo, ripetendo semplicemente il dettato del Concilio di Trento, non riuscirei a prendere sul serio la voce profetica ed esigente che arriva ancora a noi dalle parole del grande teologo italo-tedesco.<\/span><\/p>\n

e) Infine, vorrei dire che la novit\u00e0 della sollecitazione che giunge dalle nuove sensibilit\u00e0 bibliche, patristiche, liturgiche ed ecumeniche, nel momento in cui riconoscono la loro vocazione sistematica, potrebbe essere formulata cos\u00ec: non si tratta di chiedere \u201cmeno\u201d di ci\u00f2 che la categoria di transustanziazione assicura. Si tratta di chiedere \u201cdi pi\u00f9\u201d: in gioco vi \u00e8 un grande incremento di esperienza e di sapere. Ci\u00f2 che la categoria di \u201ctransustanziazione\u201d assicura <\/span><\/span>\u00e8 troppo poco rispetto a ci\u00f2 che la tradizione attesta a riguardo della celebrazione eucaristica<\/i><\/span><\/span>. L\u2019incremento di \u201cesperienza di presenza\u201d che la celebrazione eucaristica assicura, non pu\u00f2 risolversi nella assunzione \u201cisolata\u201d della presenza sostanziale. Proprio qui il sapere classico non \u00e8 pi\u00f9 sufficiente e deve essere integrato e tradotto. <\/span><\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Sollecitato dalle critiche proposte con linearit\u00e0 da Francesco Arzillo, in risposta al mio post precedente, dedicato alle conseguenze sistematiche della III edizione del Messale romano, provo ora a ragionare ancora un poco sulla questione della…<\/p>\n","protected":false},"author":7,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":[],"categories":[50],"tags":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/14709"}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/wp-json\/wp\/v2\/users\/7"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=14709"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/14709\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":14710,"href":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/14709\/revisions\/14710"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=14709"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=14709"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=14709"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}