{"id":12825,"date":"2018-04-17T13:11:46","date_gmt":"2018-04-17T11:11:46","guid":{"rendered":"http:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/?p=12825"},"modified":"2018-04-17T13:11:46","modified_gmt":"2018-04-17T11:11:46","slug":"nuova-teologia-eucaristica-20-hoc-facite-sintesi-dellautore-di-zeno-carra-3","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/nuova-teologia-eucaristica-20-hoc-facite-sintesi-dellautore-di-zeno-carra-3\/","title":{"rendered":"Nuova teologia eucaristica (\/20): Hoc facite: Sintesi dell’Autore (di Zeno Carra \/3)"},"content":{"rendered":"

\"Hocfacite\"<\/a><\/p>\n

Con questo testo si conclude la “autopresentazione” che Zeno Carra ha proposto non tanto del suo volume, quanto di un “filo rosso” che lo attraversa tutto e che ci propone una questione decisiva. Come poter oggi assicurare alla “presenza eucaristica” un rapporto strutturale con la realt\u00e0? Questo intento, perseguito con lucidit\u00e0, segna anche questa terza e ultima parte della riflessione del giovane teologo veronese.<\/em><\/p>\n

Hoc facite. Studio teologico-fondamentale sulla presenza eucaristica di Cristo<\/span><\/h3>\n

Sintesi dell\u2019Autore (\/3)<\/span><\/h3>\n

\u00a0di Zeno Carra<\/span><\/p>\n

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Sul finire dello scorso intervento, in cui raccoglievamo le piste promettenti della teologia del \u2018900 quanto alla nostra questione, si rilevava come esse furono in parte bloccate dall\u2019intervento della <\/i><\/span>Mysterium Fidei<\/span> di Paolo VI. <\/i><\/span><\/p>\n

\u00a03. <\/span>Se, tuttavia, da un lato, l\u2019intervento magisteriale sui neonati tentativi della dogmatica (dovuto certamente anche al clima di disordine \u201ccreativo\u201d che scosse la chiesa di quegli anni) li ha, per cos\u00ec dire, congelati sul nascere, dall\u2019altro lato il magistero stesso, attuando la riforma liturgica richiesta dal Concilio Vaticano II ha ridato pertinenza alle loro istanze sul piano della prassi liturgica. Abbiamo notato in tutte le tre aree esposte in precedenza l\u2019attenzione a riportare al centro l\u2019<\/span>azione<\/i><\/span> (fenomenologia del rito e della cena) come costitutiva del sacramento. Ebbene, tale istanza (volutamente?) non rest\u00f2 disattesa: <\/span>Sacrosanctum Concilium<\/i><\/span> afferm\u00f2 autorevolmente che la \u201cpartecipazione\u201d (= prendere parte all\u2019<\/span>azione<\/i><\/span> liturgica) al sacramento non \u00e8 un fattore secondario (come nell\u2019impianto tomista) ma ad esso essenziale. Agire l\u2019azione liturgica non \u00e8 stare su un livello secondo del sacramento, ma entrare nel suo cuore \u201cessenziale\u201d (<\/span>Sacrosanctum Concilium<\/i><\/span> 11; 14; 47-48).<\/span><\/p>\n

Il <\/span>Missale Romanum<\/i><\/span> riformato da Paolo VI, poi, opera un cambiamento sottile ma significativo proprio su quella sezione della Messa ritenutane il cuore nell\u2019impianto tomista: le parole della consacrazione. Entrando nel racconto di istituzione il presidente non deve pi\u00f9 soffermarsi solamente su quelle parole che Tommaso indicava come essenziali (quelle predicatorie della conversione della sostanza: \u201c<\/span>Hoc est corpus meum \u2013 Hic est calix sanguinis mei<\/i><\/span>\u201d), ma anche sui verbi di azione \u201c<\/span>Accipite et manducate \u2013 Accipite et bibite<\/i><\/span>\u201d, che prima erano ritenuti irrilevanti alla conversione sostanziale. Nel punto centrale dell\u2019eucarestia (secondo il sistema tomista) le azioni entrano come essenziali e non restano pi\u00f9 solo rivestimento accidentale e secondario!<\/span><\/p>\n

\u00a0Da questo rapido (e certamente incompleto) <\/span>excursus<\/i><\/span> sui movimenti teologici del secolo ventesimo in materia, possiamo raccogliere preziose indicazioni per abbozzare un percorso di ripensamento della sistematica eucaristica.<\/span><\/p>\n

Si nota una singolare convergenza sul modo nuovo di accedere alla realt\u00e0, si raccolgono i segni di una nuova \u201contologia\u201d che permetta di uscire dall\u2019i<\/em><\/span>mpasse<\/i><\/span> in cui la svolta della modernit\u00e0 ha collocato la metafisica aristotelico-tomista dell\u2019ente. Se la \u201crealt\u00e0\u201d delle cose giace sull\u2019orizzonte della storia, della datit\u00e0 effettiva di ci\u00f2 che esperiamo (\u201c<\/span>res extensa<\/i><\/span>\u201d); se non \u00e8 pi\u00f9 possibile n\u00e9 necessario supporre un mondo a \u201cdue livelli\u201d (G. Bonaccorso); se il livello prima ritenuto fondante (la sostanza) \u00e8 spostato ora a livello di interpretazione di quello che prima era ritenuto il livello secondario (gli accidenti: la storicit\u00e0), e, di converso, questo \u00e8 ora colto come il fulcro unico della \u201crealt\u00e0\u201d \u2026 allora la riflessione del secolo ventesimo ha intuito la via per pensare l\u2019essere delle cose in questa nuova W<\/em><\/span>eltanschauung<\/i><\/span>: la considerazione fenomenologica delle connessioni relazionali tra le cose sul piano della storia, dell\u2019esperibilit\u00e0. L\u2019essere delle cose sta nella rete di relazioni storiche in cui una cosa \u00e8 collocata, da cui sorge ed in cui diviene se stessa: l\u2019essere si \u00e8 per cos\u00ec dire \u201cestroflesso\u201d e giace sul piano unico di questa creazione che \u00e8 datit\u00e0 effettiva ed esperibile. Fare attenzione alle azioni che riguardano una data cosa non \u00e8 dunque stare su un livello secondario per quella cosa (accidentale), esterno al suo nucleo vero (sostanza): \u00e8 invece cogliere i costitutivi relazionali da cui la tale cosa \u00e8 se stessa. <\/span><\/p>\n

Le azioni che investono quel pane e quel vino lo costituiscono in ci\u00f2 che esso \u00e8 e diviene: il rito, la celebrazione come <\/span>forma coerente di azioni<\/i><\/span>, non \u00e8 la cornice al dato della presenza di Cristo: ne \u00e8 il luogo generatore.<\/span><\/p>\n

La categoria di <\/span>forma<\/i><\/span> emerge dunque come centrale in questo nuovo abbozzo di ontologia: l\u2019insieme complesso di <\/span>relazioni agite<\/i><\/span> su quel pane e quel vino, ossia la messa, costituiscono lo spazio, o meglio, il processo in cui si d\u00e0 la presenza reale di Cristo. <\/span><\/p>\n

Fare<\/i><\/span> su pane e vino quelle quattro azioni che Cristo nella sua cena ha fatto (<\/span>accepit, gratias egit, fregit, dedit dicens\u2026<\/i><\/span>) e che ha prescritto di compiere ritualmente (\u201c<\/span>Hoc facite<\/i><\/span>\u201d) inscrive ancora ogni volta in questa nostra storia, nell\u2019ambito concreto ed esperibile della realt\u00e0, quella forma quadripolare che egli ha dato, la stessa che egli ha tracciato per <\/span>dare forma<\/i><\/span> a quello che di l\u00ec a poche ore sarebbe accaduto: la croce. Compiendo quelle quattro azioni su pane e vino, Ges\u00f9 ha predisposto la forma con cui stava per lasciarsi crocifiggere: sacrificio come assunzione della propria datit\u00e0 creaturale (<\/span>accepit<\/i><\/span>), come rendimento di grazie al Padre su di essa (<\/span>gratias egit<\/i><\/span>), come consegna proesistente agli altri a detrimento di s\u00e9 (<\/span>fregit et dedit<\/i><\/span>). Forma con la quale dare ai suoi accesso perenne a quell\u2019evento ogni volta che l\u2019avrebbero fatta: \u201c<\/span>Haec quotiescumque faceritis, in mei memoriam facietis<\/i><\/span>\u201d. In tale forma egli condensa la sua vicenda terrena e secondo tale forma la compie sulla croce: morendo <\/span>cos\u00ec<\/i><\/span> egli sigilla la sua umanit\u00e0 <\/span>in tale disposizione<\/i><\/span>, e la risurrezione, intervendo su Colui che \u00e8 morto <\/span>cos\u00ec<\/i><\/span>, escatologizza eternamente la sua umanit\u00e0 <\/span>cos\u00ec<\/i><\/span> conformata. Ecco perch\u00e9 ogni volta che si <\/span>fa quello<\/i><\/span>, che si agisce tale forma connettendo <\/span>cos\u00ec<\/i><\/span>, per mano della chiesa, elementi della realt\u00e0 creata – uomini e cose, pane, vino e cristiani \u2013 questa realt\u00e0 viene connessa a Colui che <\/span>cos\u00ec<\/i><\/span> sta escatologicamente disposto e proteso verso di noi. La storia viene connessa ogni volta al Crocifisso Risorto, o, di converso, emerge ancora nella storia Colui che, <\/span>cos\u00ec<\/i><\/span> morto e <\/span>cos\u00ec<\/i><\/span> risorto, <\/span>cos\u00ec<\/i><\/span> \u00e8 legato alla realt\u00e0.<\/span><\/p>\n

Agendo nella realt\u00e0 la forma consegnata nella cena, forma dell\u2019oblazione in croce, che \u00e8 quindi la forma escatologica di Cristo, <\/span>nelle connessioni conformanti questa stessa realt\u00e0 Cristo si fa realmente presente<\/i><\/span>.<\/span><\/p>\n

\u00a0Ritornando a porre il <\/span>focus<\/i><\/span> dalla cristologia alla sacramentaria, rileviamo alcune connotazioni di questo abbozzo di ripensamento della presenza reale.<\/span><\/p>\n