{"id":12657,"date":"2018-03-01T15:46:52","date_gmt":"2018-03-01T14:46:52","guid":{"rendered":"http:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/?p=12657"},"modified":"2018-03-01T15:46:52","modified_gmt":"2018-03-01T14:46:52","slug":"baluardo-o-cavallo-di-troia-una-recensione-del-volume-dedicato-alla-comunione-sulla-mano-introdotto-dal-card-sarah-di-claudio-u-cortoni","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/baluardo-o-cavallo-di-troia-una-recensione-del-volume-dedicato-alla-comunione-sulla-mano-introdotto-dal-card-sarah-di-claudio-u-cortoni\/","title":{"rendered":"Baluardo o cavallo di troia? Una recensione del volume dedicato alla “comunione sulla mano”, introdotto dal card. Sarah (di Claudio U. Cortoni)"},"content":{"rendered":"

\"The_Last_Supper_The_Passion_of_the_Christ.jpg\"<\/a><\/p>\n

La Prefazione che il card. Sarah ha scritto intorno al tema della “comunione sulla mano”, con i contenuti sopra le righe che abbiamo segnalato nel post precedente ( qui<\/a>), ha forse distratto da un elemento decisivo: si trattava di un testo che \u00e8 stato pubblicato nelle prime pagine di un volume, scritto da F. Bortoli, e interamente dedicato ad un esame storico della prassi di “distribuzione della comunione sulla mano”. Appare assai importante conoscere bene il contenuto del volume, per valutare anche da questo punto di vista il testo che cardinale ha voluto scrivere per introdurlo.\u00a0 Siamo perci\u00f2 contenti di ricevere questa articolata recensione del volume, scritta con cura dal prof. Claudio U. Cortoni, e che rivela la debolezza argomentativa e la fragilit\u00e0 documentaria del testo di Bortoli. Si tratta di una tesi di dottorato, scritta in ambito giuridico, che pretende di “dettare legge” in ambito teologico e spirituale, sul quale, come appare evidente, non dimostra di avere alcuna specifica competenza. Tanto pi\u00f9 grave sembra che ad un lavoro tanto fragile e discutibile, il Prefetto Sarah abbia voluto far premettere il proprio testo. Cos\u00ec, con l’intento di dare autorevolezza ad un volume tanto precario, ha ottenuto l’effetto opposto. per valutare questo infortunio teologico e dottrinale, la recensione di Cortoni ci d\u00e0 argomenti numerosi e convincenti.<\/em><\/p>\n

\u00a0L\u2019eucaristia: un sacramento da venerare?<\/b><\/p>\n

La tesi della comunione in bocca alla prova della storia<\/b><\/p>\n

<\/b>di Claudio U. Cortoni<\/p>\n

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\u201cLa storia \u00e8 maestra di verit\u00e0, insegna a riconoscere la relativit\u00e0 di ci\u00f2 che \u00e8 effettivamente relativo\u201d. Interessante e davvero educativo quanto Yves Congar scrive della ricerca storica, applicata ovviamente alla rilettura della tradizione attraverso le fonti e riconoscendo un implicito valore teologico al ressourcement<\/i>. Il ritorno alle fonti, infatti, non solo pu\u00f2 gettare nuova luce sul passato, ma pu\u00f2 anche illuminare il presente: chi potrebbe in effetti pensare di affrontare la storia dell\u2019interpretazione dell\u2019eucaristia ignorando il nome di Henri de Lubac, o l\u2019invito di Karl Rahner ad approfittare delle nuove edizioni patristiche e medievali, per porre qualche interrogativo illuminante alla storia del dogma della presenza reale nelle specie eucaristizzate? E questo per non ridurre il tutto alla sola devozione eucaristica.<\/p>\n

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La bibliografia trascurata<\/i><\/p>\n

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Eppure Federico Bortoli nel capitolo iniziale della sua tesi dottorale, La distribuzione della Comunione sulla mano<\/i>, (Firenze, Cantagalli, 2018) che reca il sottotitolo Profili storici, giuridici e pastorali<\/i>, <\/i>nel passaggio pi\u00f9 opportuno, quello dedicato agli approfondimenti dottrinali sull\u2019eucaristia, non solo ignora Henri de Lubac, ma omette anche gli studi pi\u00f9 recenti di Enrico Mazza, e di altri ancora che si sono dedicati allo studio dell\u2019interpretazione dell\u2019eucaristia dall\u2019epoca patristica al medioevo; ma non solo, \u00e8 rimasto inascoltato anche il richiamo di K. Rahner ad approfittare delle fonti patristiche e medievali in edizione critica, che offrono introduzioni appropriate al testo e al contesto storico-teologico nel quale videro la luce, continuando invece a citare, per la maggior parte degli autori, l\u2019edizione della Patrologia Latina<\/i>. Perch\u00e9 allora insistere sul profilo storico?<\/p>\n

La storia, come scrive Y. Congar, ha la propriet\u00e0 di riconoscere la relativit\u00e0 di quanto \u00e8 davvero relativo, anche nella dottrina, se non fosse che questo termine \u00e8 caduto in disgrazia negli ultimi decenni, senza pensare che tutto ci\u00f2 che ha una vita, una storia, va rapportato al suo contesto, ai suoi interlocutori, senza nulla togliere alla verit\u00e0 di cui un pronunciamento dottrinale \u00e8 portatore. Si invoca la storia, ma per confermare quanto si crede tradizione della chiesa, senza entrare minimamente nella pi\u00f9 complessa dinamica istituzionale, dottrinale e pastorale, che davvero ha dato forma a pi\u00f9 tradizioni nell\u2019unica chiesa, senza che queste ne mettessero a repentaglio l\u2019unit\u00e0.<\/p>\n

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Le differenze e la comunione<\/i><\/p>\n

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Non sono mie parole, ma riecheggiano negli scritti di Raterio da Verona, Anselmo d\u2019Aosta, Anselmo di Havelberg, i quali credevano che la differenza nella celebrazione dei riti, compresa la celebrazione eucaristica, non fosse causa di divisione tra le chiese, e per chiese non si intendeva solo le Tradizioni orientali e quella occidentale, ma all\u2019interno della stessa chiesa latina, se rimaneva intatta la memoria della dispen<\/i>s<\/i>atio Christi <\/i>mediante l\u2019opera dell\u2019unico Spirito, poich\u00e9 il sacramentum fidei fides est<\/i>.<\/p>\n

Ci\u00f2 non si fermava al rito, ma si spingeva fino all\u2019ordo <\/i>che la chiesa poteva assumere nella sua composizione in consonanza con il mutare delle consuetudini degli uomini, come scrive Adalberone di Laon (\u00abMutantur mores hominum, mutatur et ordo\u00bb), senza alcuna paura di cadere in un qualsivoglia forma di relativismo, ma per favorire una chiesa davvero contemporanea all\u2019uomo del suo tempo. Ovviamente la chiesa in Francia, quella in Germania e in Italia avrebbero declinato questi principi generali in forme diverse e spesso inattese, perch\u00e9 in risposta a contesti socio-culturali differenti, dai quali dipendeva l\u2019organizzazione della societ\u00e0 civile, e dunque anche di quella grande porzione del popolo di Dio che sono i laici, i destinatari dei sacramenti, intesi quasi esclusivamente in chiave escatologica. Dunque la tanto aspirata unit\u00e0 attraverso l\u2019uniformit\u00e0 inseguita prima dai carolingi (sec. VIII-IX), poi dalla chiesa della rinascita ottoniana (sec. X-XI) e infine dalla Chiesa romana (sec. XII-XIII), doveva fare i conti anche con quanto scrivono i pastori delle proprie diocesi, e viceversa.<\/p>\n

\u00a0La storia e la dottrina<\/i><\/p>\n

\u00a0In questo senso la storia \u00e8 maestra di verit\u00e0, rimettendo al suo posto ogni tessera del mosaico dottrinale in pi\u00f9 ampio contesto, che \u00e8 quello di una chiesa che non teme di incarnarsi nel suo tempo. Tutto ci\u00f2 rispetto al capitolo che avrebbe dovuto fondare storicamente la posizione di Bortoli sulla distribuzione dell\u2019eucarestia, sulla mano o in bocca, avrebbe dovuto indirizzare lo studio verso una contestualizzazione delle fonti portate a prova della propria posizione, e non accostate solo per temi affini, ma criticamente valutate e rilette alla luce dei dati storico-teologici.<\/p>\n

Pur rimanendo veri i passi estrapolati dai Padri e dalle assemblee sinodali sulla convenienza di far comunicare i laici assumendo il pane eucaristizzato direttamente in bocca, manca una qualsiasi domanda sul senso teologico assunto dai riti di comunione alla fine del Tardo Antico e lungo il Medioevo, come pure manca una seria riflessione sui diversi modelli ecclesiologici che si sono succeduti in pi\u00f9 di mille anni, da corpo mistico a corpo ecclesiale, il cui effetto fu quello di \u201cclericalizzare i chierici\u201d e di escludere i laici dagli spazi del sacro, inserendo indebitamente nel rito segni di devozione appartenenti al mondo feudale, per sottolineare la venerazione al sacramento eucaristico ma ancora di pi\u00f9 per il ministro, un processo che conobbe un\u2019accelerazione con il pontificato di Innocenzo III, ma gi\u00e0 conosciuto da Amalario di Metz, che sull\u2019atteggiamento tenuto dal comunicante preferisce ad una stilizzazione liturgica una devozione intima.<\/p>\n

\u00a0Assenze troppo gravi<\/i><\/p>\n

\u00a0\u00c8 assente un\u2019indagine previa sul linguaggio cristologico trinitario, debitore della teologia di Calcedonia, che fonda il fisicismo eucaristico di Pascasio e una problematicizzazione della posizione di Ratramno, su cui si fonda tutta la riflessione sul sacramento in genere dei secoli successivi, e una visione complessiva sui tre modi di riferirsi al corpo di Cristo, il corpo storico (corpus Chri<\/i>s<\/i>ti historici<\/i>), corpo sacramentale <\/i>(corpus in mysterio<\/i>), e corpo mistico, la chiesa (corpus mysticum<\/i>), condivisa tanto da Ratramno che da Pascasio, per non cadere in quello che il medievista Ovidio Capitani ed il liturgista Enrico Mazza definiscono fisicismo ingenuo. Infatti sia per Pascasio che per Ratramno, i fedeli, assumendo il corpo e il sangue di Cristo, comunicavano al corpo di Cristo e alla Sua chiesa.<\/p>\n

<\/a> Nella breve esposizione storica che avrebbe dovuto ripercorre lo sviluppo medievale della questione, Bortoli si sofferma sui protagonisti delle due controversie eucaristiche fino a Innocenzo III, ignorando quegli scrittori ecclesiastici, le cui opere gli avrebbero offerto un\u2019ampia visuale sul problema liturgico-disciplinare del sacramento dell\u2019eucaristia, come Guglielmo Durando ed Egidio Romano, entrambi versati tanto in questioni liturgico-sacramentali che in diritto. Questo gli avrebbe permesso di arricchire il profilo giuridico della tesi, che non pu\u00f2 essere limitato alla citazione di alcuni sinodi, e alla loro ricezioni in pochi Concili generali della Chiesa latina, o al solo magistero del sec. XX-XXI. Manca in effetti a questo riguardo un panorama generale sulla ricezione delle decisioni sinodali dal VII al X sec. recepite nel Decretum Gratiani<\/i>, una questione gi\u00e0 indicata dallo storico e giurista francese Jean Gaudemet.<\/p>\n

\u00a0Riformatori giudicati in contumacia<\/i><\/p>\n

\u00a0Il problema si fa pi\u00f9 serio quando Bortoli viene a trattare le posizioni in materia di eucaristia in un periodo complesso come quello delle Riforme, citando John Wycliff, in realt\u00e0 al termine della sezione sulle posizioni sostenute nel Medioevo, senza menzionare il fatto che egli recupera Berengario di Tours nel tentativo di rileggere la dottrina eucaristica nel Decretum Gratiani <\/i>e nel magistero di Innocenzo III, una questione studiata dalla storiografia pi\u00f9 recente, e che probabilmente avrebbe portato ad una riflessione pi\u00f9 accurata sull\u2019intreccio tra il discorso sacramentale e quello canonico disciplinare. In tutto questo si parla di presenza reale senza darne una ragione storico dottrinale, e soprattutto senza inserirla nel pi\u00f9 complesso confronto tra il magistero e l\u2019avvento di quella lunga stagione che pu\u00f2 essere identificata come \u201cmedioevo ereticale\u201d, che si muove lungo due direttrici: crisi cristologico-trinitaria, innescata dalla dottrina catara; e crisi ecclesiologica-ministeriale, dovuta ai movimenti nati sulla spinta di un ritorno all\u2019antica forma della chiesa, come descritta nei libri degli Atti, fatta propria dalla Chiesa valdese, ma con una lunga storia alle spalle come quella dei Petrobrusiani, i quali negavano la possibilit\u00e0 di ripetere la cena del Signore, perch\u00e9 storicamente consumata dal Cristo, che ora siede alla destra del Padre, di cui nessun ministro pu\u00f2 dirsi a ragione vicario. In questo caso dovremmo guardare alle anomalie per comprendere la norma, che spesso ci sfugge perch\u00e9 siamo concentrati solo sulle norme disciplinari a rimedio degli abusi.<\/p>\n

\u00a0Presenza reale e comunione in bocca<\/i><\/p>\n

\u00a0Nell\u2019elaborazione storica del Bortoli, il ricorso al dogma della presenza reale rappresenta senza dubbio il pi\u00f9 problematico sostegno alla consuetudine di ricevere l\u2019eucaristia direttamente in bocca e non sulla mano. Dico questo perch\u00e9 viene tralasciato ogni debito richiamo allo sfondo escatologico e soteriologico, che comunque animava il credente delineato lungo la storia medievale, ed \u00e8 invece appena accennato lo sfondo ecclesiologico, pur presente nell\u2019interpretazione teologica dei riti di comunione. Emerge invece in maniera chiara la preoccupazione che il modo di ricevere la comunione sia adeguato alla venerazione che spetta a tale sacramento. Ma l\u2019autore si \u00e8 chiesto se esista davvero nella chiesa la prassi di venerare un sacramento?<\/p>\n

Ovviamente la risposta viene proponendo l\u2019istituzione della festa del Corpus Domini<\/i>, <\/i>ma anche qui Bortoli dimentica di fare un\u2019analisi accurata delle due Bolle esistenti edite, ormai da lungo tempo, dallo storico Ezio Franceschini, che rimandano alla prassi penitenziale legata ai riti di comunione, senza preoccuparsi poi degli sviluppi successivi della festa nel Trecento, che ha dato vita alla prassi che oggi conosciamo. Nelle Bolle di istituzione della festa del Corpus Domini <\/i>il centro non \u00e8 il modo di assumere l\u2019eucaristia, ma come l\u2019assumiamo nel senso della disposizione interiore, che richiama l\u2019aspetto escatologico del Giudizio e della salvezza procurata da Cristo.<\/p>\n

\u00a0Il ruolo della \u201cimpurit\u00e0 della donna\u201d<\/i><\/p>\n

\u00a0Per concludere, proprio sulla comunione in bocca o sulla mano, una critica va portata al richiamo che viene fatto ad alcuni testi patristici, come la Traditio Apostolica<\/i>, di cui l\u2019autore sembra ignorare il lavoro di critica testuale fatto in questi ultimi anni, il richiamo fatto a diversi sinodi, da quelli del sec. VII celebrati nelle Gallie (Merovingi) a quello di Cordoba dell\u2019839, senza minimamente aver contestualizzato alcune pratiche nate in seno all\u2019evangelizzazione di quei territori, e ad una questione ancora pi\u00f9 spinosa, rappresentata dall\u2019impurit\u00e0 rituale della donna, oggetto di decisioni sinodali sin dal sec. V. Ovviamente \u00e8 noto come i sinodi della chiesa dell\u2019Africa latina abbiano influito poi su quelli celebrati in Gallia al tempo dei Merovingi, e come questo abbia influito anche sulla benedizione delle nozze, che prevedeva ad es. una giusta distanza dal ministro e la spoliazione degli arredi sacri dell\u2019altare, perch\u00e9 non venissero profanati da un\u2019unione che avrebbe previsto la consumazione. Mi chiedo se, come per il matrimonio oggi non \u00e8 pi\u00f9 cos\u00ec, allo stesso modo anche altri usi entrati nella ritualit\u00e0 della chiesa per una visione negativa della donna e poi estesa a tutto il laicato, costituiscano \u201ctradizione\u201d o debbano essere trattati come ogni consuetudine, che ha la possibilit\u00e0 di essere rivista? Lo studio storico che dovrebbe rendere chiara anche una certa prassi pastorale e disciplinare, dovrebbe aprire a nuova considerazioni, come ci suggerisce dall\u2019XI sec. Adalberone di Laon: \u00abMutantur mores hominum, mutatur et ordo\u00bb. Non credo che questo possa influire negativamente sulla realt\u00e0 dell\u2019eucaristia, come presenza del Signore nel pellegrinaggio dell\u2019uomo e della donna verso il Regno.<\/p>\n

\u00a0Un baluardo o un cavallo di troia?<\/i><\/p>\n

Mi sono soffermato molto sulla premessa storica di Bortoli perch\u00e9 particolarmente elogiata dal Card. Robert Sarah nella prefazione al volume. Delle sue molte parole ed indicazioni, quasi tutte attente pi\u00f9 agli abusi che alla possibilit\u00e0 di riaccostare i credenti alla comunione sacramentale con una rinnovata coscienza ecclesiologica e soteriologica, un\u2019affermazione in particolare mi ha colpito, ossia quella che vede nella parola \u201ctransustanziazione un bastione inespugnabile contro le eresie\u201d, a cui segue un\u2019invettiva contro il pensiero filosofico applicato alle realt\u00e0 di fede. Ovviamente apprezzo da parte del Card. Sarah l\u2019aggiornamento fatto della lettera con la quale Gregorio IX, scrivendo ai teologici di Parigi nel 1228, li metteva in guardia circa i rischi di sottoporre le realt\u00e0 della fede al vaglio di una filosofia profana, pi\u00f9 adatta ad investigare le realt\u00e0 naturali; mi dispiace per\u00f2 che tra quei teologici si possano annoverare Pietro Lombardo, gi\u00e0 difeso e accolto da Innocenzo III, e tanti altri che ben conosciamo. Ma che la transustanziazione possa essere un baluardo contro le eresie non credo, dato che la definizione di sacramento in genere che abbiamo \u00e8 una rielaborazione berengariana della tradizione agostiniana tardo carolingia, riprese e perfezionata da Pietro Lombardo, uno di quei maestri di Parigi il cui metodo era fortemente riprovato da Gregorio IX; e dato che la parola realt\u00e0 poi applicata alla presenza del Cristo nelle specie eucaristiche, \u00e8 una novit\u00e0 senza precedenti, tanto che la parola non esisteva, ed \u00e8 stata la filosofia profana da averla fornita a Ugo di Langres nella disputa con Berengario, quando per la prima volta pens\u00f2 di ricorrere alla distinzione \u201cres et sacramentum\u201d.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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