{"id":12507,"date":"2018-01-24T08:04:26","date_gmt":"2018-01-24T07:04:26","guid":{"rendered":"http:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/?p=12507"},"modified":"2018-01-24T08:04:26","modified_gmt":"2018-01-24T07:04:26","slug":"nuova-teologia-eucaristica-2-eucaristia-come-pasto-e-come-parola-in-ghislain-lafont","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/nuova-teologia-eucaristica-2-eucaristia-come-pasto-e-come-parola-in-ghislain-lafont\/","title":{"rendered":"Nuova teologia eucaristica (\/2): eucaristia come pasto e come parola in Ghislain Lafont"},"content":{"rendered":"

\u00a0\"pastolaf\"<\/p>\n

All’inizio del nuovo millennio, nel 2001, compariva un piccolo libro in francese, subito tradotto in italiano (\u00a0Ghislain Lafont, Eucaristia: il pasto e la parola<\/i>, Torino, LDC, 2002) che segnava un passaggio importante all’interno della teologia cattolica. Per certi versi pu\u00f2 essere considerato un testo fondamentale per uno sviluppo che in questi ultimi 15 anni \u00e8 continuato e si \u00e8 articolato, soprattutto in ambito francofono. Ne ripropongo la presentazione che scrissi 15 anni fa e che ne presenta le linee fondamentali sul piano antropologico, teologico, liturgico e spirituale.<\/span><\/span><\/p>\n

\u00a0Presentazione <\/strong>( di Andrea Grillo)<\/p>\n

\u00abChiss\u00e0 che tutta la nostra teologia non sia altro che una faticosa rieducazione per popoli che hanno dimenticato le leggi primarie dell’arte del vivere?\u00bb<\/span><\/p>\n

\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0Gh. Lafont<\/span><\/span><\/span>1<\/sup><\/a><\/p>\n

Se \u00e8 vero che \u00abuna certa emozione \u00e8 la condizione della mia obiettivit\u00e0\u00bb<\/span><\/span>2<\/sup><\/a>, bisogna ammettere che questo libro, proprio perch\u00e9 molto <\/span><\/span>emozionante<\/i><\/span><\/span>, <\/span><\/span>appassionante<\/i><\/span><\/span> e persino <\/span><\/span>sconvolgente<\/i><\/span><\/span>, perviene ad un grado sorprendentemente intenso di <\/span><\/span>obiettivit\u00e0<\/i><\/span><\/span>, proponendo – col suo \u00abbello stile\u00bb – quell’atto di comprensione e di esposizione teologica dell’eucaristia cristiana, che rappresenta uno dei nodi pi\u00f9 delicati da sbrogliare di tutta la matassa concettuale ed esperienziale della fede cristiana.<\/span><\/span><\/p>\n

Emozionante, appassionante, sconvolgente: parole grosse, impegnative, eppure assolutamente pertinenti ad un opera che non lascia mai il lettore indifferente; ma parole anche unilaterali e distraenti, poich\u00e9 l’operetta di Lafont risulta alla lettura almeno altrettanto sorprendentemente <\/span><\/span><\/span>lineare<\/i><\/span><\/span><\/span>, <\/span><\/span><\/span>classica<\/i><\/span><\/span><\/span> e persino <\/span><\/span><\/span>elementare<\/i><\/span><\/span><\/span>. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Forse \u00e8 proprio questa una delle caratteristiche pi\u00f9 singolari di questo autore, che di recente \u00e8 stato riccamente recepito in ambito italiano con la traduzione di molte sue opere<\/span><\/span><\/span>3<\/sup><\/a>: egli sa tenere insieme registri che ordinariamente appartengono a scuole, a stili, a esperienze e addirittura a persone diverse.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Vorrei cercare di introdurre a questo nuovo libro, cos\u00ec saggio e sapiente, muovendomi in parallelo col pensiero del suo autore: autore e opera si intrecceranno e si incontreranno continuamente, quasi applicando a questa presentazione la regola della Alleanza e della Condivisione che chiude il volume. Dopo una breve esposizione della struttura complessiva del libro, prover\u00f2 ad entrarvi dentro secondo quattro percorsi (riflessione antropologica, speculazione dogmatica, approfondimento liturgico, meditazione spirituale), su ognuno dei quali incontreremo anche un particolare aspetto dell’intero magistero teologico di Gh. Lafont.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

1. <\/span><\/span>La struttura complessiva<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Il libro si segnala dunque per una singolare originalit\u00e0, per una <\/span><\/span>brevitas<\/i><\/span><\/span> e un <\/span><\/span>\u00e0 plomb<\/i><\/span><\/span> di grande eleganza, per uno sguardo originale e profondo, per una \u00abtatto\u00bb fine e delicato, ma anche per un piglio spregiudicato e immediato, per il modo diretto e originale con cui osa trattare il soggetto eucaristico.<\/span><\/span><\/p>\n

Si comincia dall’uomo, in modo radicale. I primi due capitoli sono infatti consacrati a due <\/span><\/span><\/span>azioni<\/i><\/span><\/span><\/span> che qualificano l’uomo nella sua relazione al prossimo e a Dio. Il <\/span><\/span><\/span>mangiare e bere<\/i><\/span><\/span><\/span> e il <\/span><\/span><\/span>parlare<\/i><\/span><\/span><\/span> sono studiati come l’orizzonte umano e pi\u00f9 che umano al cui interno pu\u00f2 svilupparsi quella cena eucaristica, nella quale – bisogna ricordarlo – anzitutto si mangia, si beve e si parla.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

A questi due primi capitoli segue un terzo, nel quale viene affrontato il \u00abtesto chiave\u00bb della eucaristia, la <\/span><\/span><\/span>preghiera eucaristica<\/i><\/span><\/span><\/span>, la cui struttura viene analizzata con precisione e ricondotta al suo significato fondamentale, concludendo con pagine intense circa la <\/span><\/span><\/span>festa<\/i><\/span><\/span><\/span>, come condizione della massima attivazione del senso profondo delle azioni pi\u00f9 elementari dell’uomo.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il quarto capitolo sposta poi l’attenzione del lettore sul Mistero Pasquale, ossia sull’evento di <\/span><\/span><\/span>Morte e Risurrezione<\/i><\/span><\/span><\/span> di cui l’eucaristia \u00e8 memoria e presenza attuale. Ma ancora una volta le sottili indagini teologiche sono sorrette da un largo attingere ad una fenomenologia della morte umana, del \u00abmorire per\u00bb e della risurrezione della comunit\u00e0 insieme al suo Signore.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’ultimo capitolo, infine, affronta il tema del Corpo e del Sangue, nel quale tutti i temi precedenti vengono riassunti: il mangiare, il bere, il parlare, l’unione coniugale e il morire trovano qui la loro sintesi. Proprio a questo punto, con grande profondit\u00e0 unita a singolare linearit\u00e0, viene discussa la nozione teologica centrale che interpreta ancora oggi quel pane e quel vino in rapporto a quel Corpo e a quel Sangue: ossia il concetto di <\/span><\/span><\/span>transustanziazione<\/i><\/span><\/span><\/span>. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le conclusioni riprendono tutto il filo della argomentazione, ripercorrendo tutta la <\/span><\/span><\/span>trasfigurazione<\/i><\/span><\/span><\/span> dell’uomo, che da una parte il cibo, la parola, il sesso e la morte rivelano in generale come \u00abscambio\u00bb e come \u00abdono\u00bb, e che d’altra parte all’interno della particolare dinamica celebrativa della eucaristia assume tutta la sua evidenza.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ma questo \u00e8, per cos\u00ec dire, solo l’aperitivo. Per entrare ancor meglio nella trama del volumetto si possono seguire quattro prospettive di lettura, e ognuna di esse ci mostrer\u00e0 allo stesso tempo anche uno dei fondamentali \u00abinteressi\u00bb del suo autore.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

2. <\/span><\/span>La riflessione antropologica<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Ghislain Lafont, come confessa anche nella Introduzione al nostro testo, si \u00e8 lasciato dire una parola importante dalla antropologia del XX secolo: anche da quella meno \u00abarmonica\u00bb con il discorso teologico. Egli non si \u00e8 lasciato distrarre da quella fondamentale diffidenza che la teologia ha largamente avuto e continua ancora ad avere nei confronti della produzione antropologico-culturale, fino ad assumere parole di fuoco, come quelle che risuonano sulla bocca di un filosofo cos\u00ec caro a Lafont come E. L\u00e9vinas, ma che a differenza del nostro esprime pensieri durissimi contro l’antropologo L\u00e9vi-Strauss: <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00a0\u00abL’atesimo moderno non \u00e8 la negazione di Dio, ma l’indifferentismo dei <\/span><\/span>Tristi Tropici<\/i><\/span><\/span>, che ritengo il libro pi\u00f9 ateo scritto oggi, assolutamente disorientato e disorientante\u00bb<\/span><\/span>4<\/sup><\/a>.<\/span><\/span><\/p>\n

\u00a0Lafont riconosce invece il suo debito verso le letture antropologiche, verso Mauss e L\u00e9vi-Strauss, verso Leroi-Gouran e Bachelard, verso Camporesi o Eliade e tutti cita nella sua ricerca, come autori essenziali per cogliere quello sfondo umano – e mai \u00abtroppo umano\u00bb – su cui l’eucaristia \u00ablavora\u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

D’altra parte, queste \u00abfonti\u00bb non sono nuove nel lavoro teologico di Lafont. Basterebbe pensare alla loro presenza importante in lavori precedenti<\/span><\/span><\/span>5<\/sup><\/a>, per comprendere che non si tratta di un \u00abmaquillage\u00bb alla moda o di una tendenza <\/span><\/span><\/span>\u00e0 la page<\/i><\/span><\/span><\/span>, quanto piuttosto di una <\/span><\/span><\/span>istanza teologica<\/i><\/span><\/span><\/span> di fondo del lavoro sistematico del nostro autore. Siccome non si pu\u00f2 fare teologia al di fuori del concreto linguaggio della fede, e siccome la fede utilizza primariamente il linguaggio delle <\/span><\/span><\/span>grandi simboliche del pasto, del sesso e della morte<\/i><\/span><\/span><\/span>, poich\u00e9 a questi simboli sono stati dedicati grandissimi studi da parte della antropologia culturale, la teologia non pu\u00f2 fare a meno di interegire con queste scienze umane: programmaticamente Lafont pu\u00f2 dire quanto segue: <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00abNel saggio che segue vorrei tentare una lettura dell’Eucaristia a partire da questi grandi simboli, di cui le scienze umane si sono tanto occupate durante la seconda met\u00e0 del secolo che si \u00e8 appena concluso\u00bb<\/span><\/span>6<\/sup><\/a>.<\/span><\/span><\/p>\n

Concretamente ci\u00f2 significa un interesse radicale per il \u00abfenomeno\u00bb pi\u00f9 elementare nel quale di imbattiamo nell’eucaristia. Ci\u00f2 si spiega forse anche ricordando la base <\/span><\/span>tomista<\/i><\/span><\/span> del pensiero di Lafont, che nel suo interesse teorico per il \u00absensibile\u00bb lo spinge sempre ad essere curioso verso tutte le riletture che di esso propone la cultura contemporanea, dal \u00abdecostruzionismo\u00bb alle simboliche del cinema<\/span><\/span>7<\/sup><\/a>.<\/span><\/span><\/p>\n

3. <\/span><\/span>La speculazione dogmatica<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Pur con tutta la sua apertura alle scienze umane, questo che abbiamo davanti resta il saggio breve di un teologo dogmatico e sistematico. Questo fatto non deve sorprendere: il pensiero di Lafont resta anzitutto un \u00abpensiero teologico\u00bb, che in virt\u00f9 del mistero centrale della fede – Incarnazione e Mistero Pasquale, Morte e Risurrezione, Corpo e Sangue, un Dio Padre, Figlio e Spirito – si apre ad ogni rilettura contemporanea nell’orizzonte di pensabilit\u00e0 del mistero cristiano. In un certo senso siamo <\/span><\/span><\/span>sempre<\/i><\/span><\/span><\/span> nell’orbita del titolo di una delle prime grandi opere del nostro autore: <\/span><\/span><\/span>Peut-on connaitre Dieu en J\u00e9sus-Christ?<\/i><\/span><\/span><\/span>8<\/sup><\/a>: Si pu\u00f2 conoscere Dio in Ges\u00f9 Cristo? Anche l’eucaristia \u00e8 un modo di \u00abconoscere\u00bb, di conoscere l’assoluto di \u00abDio\u00bb, ma in, con e mediante \u00abGes\u00f9 Cristo\u00bb; quindi con tutta la umanit\u00e0 e la sensibilit\u00e0, la storicit\u00e0 e la affettivit\u00e0 che questo \u00abNome\u00bb comporta. Quel \u00abNome\u00bb non \u00e8 e non pu\u00f2 essere senza \u00ablegami\u00bb. Anche nel disporsi a presentare in modo lineare il senso della eucaristia cristiana, Lafont non dimentica questa sua vocazione speculativa, tanto autenticamente cristiana, quanto necessariamente filosofica e dogmatica. N\u00e9 possiamo tralasciare che la sua sintesi teologica, offerta nei grandi volumi gi\u00e0 citati, aveva per\u00f2 sempre avuto un orizzonte che lui stesso non poteva chiamare meglio che \u00abeucaristico\u00bb<\/span><\/span><\/span>9<\/sup><\/a>. Per il nostro libro ci\u00f2 significa che il grande \u00abdisordine\u00bb dell’approccio antropologico trova sempre un \u00abcriterio ordinatore\u00bb primo e ultimo, una Origine e una Fine, che \u00e8 radicalmente e rigorosamente sistematica, e come tale funziona anche da principio organizzatore del materiale e della esposizione. Il lettore, che pure si sente tirare per strade sconosciute e dentro \u00abselve oscure\u00bb, ritrova sempre un orizzonte pacificato e una \u00abdiritta via\u00bb sulla sfondo.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00a04. <\/span><\/span>L’approfondimento liturgico<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

\u00a0Ma non basterebbe un principio digmatico a \u00abprodurre\u00bb il testo che abbiamo sott’occhi. Anche la sua struttura tradisce un elemento ulteriore: il \u00abponte\u00bb tra la prima parte (prevalentemente antropologica) costituita dai capitoli 1 e 2, e la seconda parte (prevalentemente teologico-sistematica) dei capitoli 4 e 5, \u00e8 costituita da una sezione intermedia, di carattere prevalentemente <\/span><\/span>liturgico<\/i><\/span><\/span>, che permette appunto il passaggio dalla prima alla seconda parte.<\/span><\/span><\/p>\n

Vi \u00e8 infatti una terza componente della sensibilit\u00e0 di Gh. Lafont, che potremmo proprio definire \u00absensibilit\u00e0 liturgica\u00bb, anche se egli non \u00e8 mai stato liturgista in senso proprio<\/span><\/span><\/span>10<\/sup><\/a>. Ha per\u00f2 colto come pochi altri che \u00e8 nella concretezza dell’atto celebrativo che si pu\u00f2 e si deve cogliere la ricchezza teologica e antropologica del \u00absacramento dell’altare\u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cos\u00ec la meticolosa analisi della III preghiera eucaristica del Messale di Paolo VI non \u00e8 un esercizio di filologia o di archeologia liturgica, n\u00e9 semplicemente un commentario teologico del testo, bens\u00ec l’occasione per mettere alla prova quell’intreccio tra parola e pasto, che gi\u00e0 di per s\u00e9 rivelava qualcosa di essenziale sul rapporto tra Dio e l’uomo, ma che in questo III capitolo appare pienamente assunto dalla logica del testo ufficiale e capace di rivelarne sfumature altrimenti invisibili.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La logica stessa con cui invocazione, evocazione, intercessione e acclamazione si susseguono presenta in modo inestricabile – nello stesso tempo come assunto antropologico e come principio cristologico, senza chiusure nel primo e senza indebite imposizioni del secondo – la coimplicazione di teologico e liturgico, come ormai \u00e8 sempre pi\u00f9 chiaro anche alla stessa ricerca liturgica. Il Nome \u00e8 cibo e il cibo \u00e8 Nome: la prassi liturgica lo sa da sempre, anche se la teoria fa fatica ad ammetterlo e a riconoscerlo.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00a05. <\/span><\/span>La meditazione spirituale<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

\u00a0Proprio questa nuova coscienza dell’intreccio profondo di teologia e liturgia, mediato dalle simboliche culturali analizzate dalle scienze umane, apre anche sull’ultimo livello di interesse del volume: ossia sul suo profilo di <\/span><\/span>teologia spirituale<\/i><\/span><\/span>, in particolare mediato dalla sensibilit\u00e0 monastica dell’Autore.<\/span><\/span><\/p>\n

Sullo sfondo vi \u00e8 proprio la concretezza semplice e diretta della vita monastica, della sua \u00abregolata devozione\u00bb (Muratori) e della sua \u00abprofondit\u00e0 superficiale\u00bb (Wittgenstein). Se il mangiare ecclesiale non \u00e8 soltanto quello eucaristico, ma anche quello del \u00abrefettorio\u00bb; se il pregare non \u00e8 solo quello della celebrazione domenicale, ma quello della \u00abliturgia delle ore\u00bb, fino a sette volte al giorno; se il parlare non \u00e8 solo quello delle formule prescritte, ma quello della invocazione e della narrazione, della intercessione e della acclamazione nella relazione quotidiana, ecco allora la <\/span><\/span><\/span>trasfigurazione<\/i><\/span><\/span><\/span> cui l’eucaristia sottopone l’esperienza dell’uomo, non importa se legata ad un \u00abprincipio monastico\u00bb oppure ad un \u00abprincipio domestico\u00bb della sua esperienza cristiana.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Comunque sia, questo orizzonte spirituale \u00e8 forse quello su cui Lafont dimostra meglio come l’uscita da una teologia \u00abclericale\u00bb sia possibile soltanto quando la riconciliazione con il senso autentico della fede avviene <\/span><\/span><\/span>anche sempre attraverso il corpo, attraverso il pasto, attraverso la parola, attraverso il sesso, attraverso la morte<\/i><\/span><\/span><\/span>. L’esperienza della Spirito \u00e8 una esperienza radicalmente corporea: questa antica verit\u00e0 trova qui parole nuove e immagini fuori dal comune, ma tanto pi\u00f9 decisive oggi, perch\u00e9 tale esperienza continui ad essere l’esperienza possibile per tutti i cristiani. Che queste esperienze corporee – in quanto grandi simboliche elementari – siano le prime ad annunciarci Cristo e perci\u00f2 a \u00abrivelarcelo\u00bb, \u00e8 il segreto del grande testo che ora ci accingiamo a gustare.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00a06. <\/span><\/span>Conclusione<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

\u00a0Ci\u00f2 che Ghislain Lafont ci propone in questa sua opera \u00e8 veramente notevole. Il suo volumetto offre al lettore alcune prospettive di rilettura dell’esperienza eucaristica talmente originali da costituire quasi un <\/span><\/span>novum<\/i><\/span><\/span> assoluto all’interno del panorama teologico non solo di oggi, ma di sempre<\/span><\/span>11<\/sup><\/a>. Mai nessuno aveva parlato teologicamente del Santissimo Sacramento utilizzando come base questo intreccio di \u00abfigure\u00bb e di \u00abforme\u00bb: il cibo, il sesso, la parola, la morte sono le grandi porte attraverso cui Lafont ci porta non solo a rivisitare il grande museo ma a condividere la grande esperienza viva e vitale della eucaristia.<\/span><\/span><\/p>\n

Un gesto semplice e parole poetiche costituiscono l’orizzonte in cui si profila e prende carne la Alleanza con Dio e la Condivisione col prossimo, la pace donata e la giustizia progettata. Ritornare a comprendere questa dimensione <\/span><\/span><\/span>elementare<\/i><\/span><\/span><\/span> dell’eucaristia significa anzitutto riscoprire la vera vocazione della teologia in tempo postmoderno – una teologia concepita come rieducazione alla ricchezza di ci\u00f2 che \u00e8 elementare – ma significa perci\u00f2 anche tornare a rendere accessibile tutta la delicatezza e la profondit\u00e0 di quei gesti rituali nei quali \u00e8 nascosto il senso originario del rapporto con Dio e col prossimo. Perch\u00e9 cos\u00ec ha voluto Dio e perch\u00e9 cos\u00ec \u00e8 fatto l’uomo:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00a0\u00abUna sola realt\u00e0 si gioca, si raccoglie e si amplifica attraverso i grandi simboli di cui \u00e8 intrecciata la nostra esistenza: procurare viveri e, semplicemente, accettarli; scambiare carezze, spandere e accogliere il seme; lasciare colare il proprio sangue e cambiar vita perch\u00e9 l’Altro \u00e8 morto. Con variazioni di intensit\u00e0, \u00e8 sempre l’unico movimento della vita che si manifesta e si realizza\u00bb<\/span><\/span>12<\/sup><\/a>.<\/span><\/span><\/p>\n

Andrea Grillo<\/span><\/span><\/p>\n

\n

———————–<\/p>\n

1<\/a>Gh. Lafont, <\/span><\/span><\/span>Eucharistie. Le repas et la parole<\/i><\/span><\/span><\/span>, Paris, Cerf, 2001, 38. Per le prossime citazioni dal volume useremo l’abbreviazione ERP. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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2<\/a>Lafont, ERP, 58. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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3<\/a>Mi riferisco a <\/span><\/span><\/span>Storia teologica della Chiesa. Itinerario e forme della teologia<\/i><\/span><\/span><\/span>, Cinisello B. San paolo, 1997, e a <\/span><\/span><\/span>Immaginare la Chiesa cattolica. Linee e approfondimenti per un nuovo ‘dire’ e un nuovo ‘fare’ della comunit\u00e0 cristiana<\/i><\/span><\/span><\/span>, Cinisello B., San Paolo, 1998. Gi\u00e0 prima era stato tradotto – ahim\u00e9 solo in parte – <\/span><\/span><\/span>Dio, il Tempo e l’Essere<\/i><\/span><\/span><\/span>, Casale Monferrato, Piemme, 1992. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

4<\/a>E. Levinas, <\/span><\/span><\/span>Difficile libert\u00e0. Saggi sul giudaismo<\/i><\/span><\/span><\/span>, Brescia, La Scuola, 1986, 118. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

5<\/a>Su tutti bisogna ricordare Gh. Lafont, <\/span><\/span><\/span>Dieu, le Temps et l’Etre<\/i><\/span><\/span><\/span>, Paris, Cerf, 1986, dove tutta la prima parte sul \u00abTempo perduto e l’essere introvabile\u00bb \u00e8 costruita su fonti abbondantemente antropologico-culturali. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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6<\/a> Lafont, ERP 9. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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7<\/a>Non dimentichiamo il grande esordio teologico di Gh. Lafont, <\/span><\/span><\/span>Structures et m\u00e9thode dans la \u00abSomme Th\u00e9ologique\u00bb de Saint Thomas d’Aquin<\/i><\/span><\/span><\/span>, originariamente apparso nel 1961 e poi ripubblicato da Cerf, Paris, nel 1969 e ultimamente nel 1996. D’altra parte alcune note del nostro libro sulla eucaristia tradiscono abbondantemente il grande interesse di Lafont per il cinema contemporaneo…<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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8<\/a>Paris, Cerf, 1969. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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9<\/a>Cfr. Gh. Lafont, <\/span><\/span><\/span>Verso un rinnovato orientamento eucaristico del linguaggio teologico<\/i><\/span><\/span><\/span>, in <\/span><\/span><\/span>Il sapere teologico e il suo metodo. Teologia, ermeneutica e verit\u00e0<\/i><\/span><\/span><\/span>, ed. I. Sanna, Bologna, EDB, 1993, 257-270. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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10<\/a>Nella sua bibliografia (cfr. J. Driscoll, <\/span><\/span><\/span>Imaginer la th\u00e9ologie catholique. M\u00e9langes offerts \u00e0 Ghislains Lafont<\/i><\/span><\/span><\/span>, Roma, Studia Anselmiana, 2000, 15-20) manca un grande testo strettamente \u00abliturgico\u00bb, sebbene siano presenti numerosi articoli e diversi spunti impotanti nei grandi volumi. N\u00e9 possiamo dimenticare il lungo insegnamento a S. Anselmo, presso la Specializzazione Dogmatico-Sacramentaria, a stretto contatto con tanti liturgisti. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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11<\/a>Lo stesso Lafont aveva anticipato il senso di questo suo ultimo volume nell’articolo <\/span><\/span><\/span>Eucaristia<\/i><\/span><\/span><\/span>, in A. Grillo – M.Perroni – P.-R. Tragan, <\/span><\/span><\/span>Corso di teologia sacramentaria<\/i><\/span><\/span><\/span>, vol. II, Brescia, Queriniana, 2000, 188-225. Su tutt’altro piano, e con minor interesse strettamente teologico, troviamo qualche tema simile nel volumetto di Rubem A. Alves, <\/span><\/span><\/span>La cucina come parabola<\/i><\/span><\/span><\/span>, Magnano (VC), Qiqajon, 1996. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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12<\/a>Lafont, ERP, 38.\u00a0<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

\u00a0 All’inizio del nuovo millennio, nel 2001, compariva un piccolo libro in francese, subito tradotto in italiano (\u00a0Ghislain Lafont, Eucaristia: il pasto e la parola, Torino, LDC, 2002) che segnava un passaggio importante all’interno della…<\/p>\n","protected":false},"author":7,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":[],"categories":[50],"tags":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/12507"}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/wp-json\/wp\/v2\/users\/7"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=12507"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/12507\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":12511,"href":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/12507\/revisions\/12511"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=12507"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=12507"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=12507"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}