Qui la versione italiana<\/strong><\/em><\/a><\/p>\nDans la derni\u00e8re partie de Evangelii Gaudium<\/i>, sp\u00e9cifiquement dans un ensemble de paragraphes consacr\u00e9s \u00e0 la paix (217-237), le pape Fran\u00e7ois a propos\u00e9 quatre principes dont la mise en \u0153uvre constituerait un \u00ab\u00a0authentique chemin vers la paix dans chaque nation et dans le monde entier\u00a0\u00bb.<\/p>\n
Les mots utilis\u00e9s sont extr\u00eamement g\u00e9n\u00e9raux\u00a0: temps\/espace, unit\u00e9\/conflit, r\u00e9alit\u00e9\/id\u00e9e, tout\/partie, le premier terme de chaque bin\u00f4me \u00e9tant proclam\u00e9 sup\u00e9rieur au second. Il faudrait donc garder le regard fix\u00e9 sur les quatre premiers termes, temps, unit\u00e9, r\u00e9alit\u00e9, tout, et veiller \u00e0 leur subordonner les seconds.<\/p>\n
Il n\u2019y a pas besoin d\u2019\u00eatre grand clerc dans l\u2019histoire de la pens\u00e9e humaine pour reconna\u00eetre que ces mots, avec quelques autres semblables, existent depuis toujours dans l\u2019esprit des hommes en qu\u00eate de compr\u00e9hension et de direction pour la conduite de leur existence \u00e9prouv\u00e9e et \u00e9ph\u00e9m\u00e8re. Ici comme souvent, ces mots se pr\u00e9sentent en couples qui sont et demeurent antagonistes\u00a0: on ne peut pas supprimer un de leurs termes au profit de l\u2019autre, ni identifier l\u2019un \u00e0 l\u2019autre, ce qui serait effacer les deux. Il faut donc jouer avec l\u2019identit\u00e9 et la diff\u00e9rence. Toutes les sagesses jonglent ainsi avec ces notions, les organisent, les utilisent afin d\u2019aider \u00e0 un parcours plut\u00f4t heureux de la vie.<\/p>\n
C\u2019est ainsi que les principes propos\u00e9 par Fran\u00e7ois ont \u00e9voqu\u00e9 en moi les deux grands pr\u00e9socratiques : Parm\u00e9nide, H\u00e9raclite. Le premier et le troisi\u00e8me [\u00ab le temps est sup\u00e9rieur \u00e0 l\u2019espace \u00bb ; \u00ab la r\u00e9alit\u00e9 est sup\u00e9rieure \u00e0 l\u2019id\u00e9e \u00bb] nous rangent du c\u00f4t\u00e9 d\u2019H\u00e9raclite : dans la r\u00e9alit\u00e9, notre exp\u00e9rience est bien que \u00ab tout coule \u00bb et qu\u2019 \u00ab on ne se baigne jamais dans le m\u00eame fleuve \u00bb. Il est d\u2019autre part s\u00fbr que, si d\u00e9li\u00e9es soient-elles, nos id\u00e9es et nos paroles (nos logoi<\/i>) n\u2019\u00e9puisent pas le r\u00e9el qu\u2019elles scrutent. Etrangement, avec le second principe [\u00ab l\u2019unit\u00e9 pr\u00e9vaut sur le conflit \u00bb] et le quatri\u00e8me [\u00ab le tout est sup\u00e9rieur \u00e0 la partie \u00bb], H\u00e9raclite recule, lui pour qui \u00ab au commencement \u00e9tait la guerre \u00bb et Parm\u00e9nide se r\u00e9installe dans une paix et une globalit\u00e9 depuis toujours in\u00e9branlables, lui qui rejette d\u00e9cid\u00e9ment l\u2019id\u00e9e m\u00eame d\u2019un devenir comme aussi celle de la pr\u00e9carit\u00e9 d\u2019un logos<\/i>.<\/p>\n
Ce rapprochement spontan\u00e9 des principes de Fran\u00e7ois avec ceux des grands pr\u00e9socratiques donnent \u00e0 penser qu\u2019il n\u2019y a rien en eux de d\u00e9finitif, d\u2019autant moins qu\u2019ils sont en position dialectique. Il faut donc les prendre comme des suggestions intellectuellement fond\u00e9es et pratiquement utiles pour le discernement aujourd\u2019hui des situations et les prises de d\u00e9cision constructives. Finalement, dans leur \u00ab\u00a0magist\u00e8re\u00a0\u00bb, les \u00e9v\u00eaques et les papes ont toujours agi ainsi.<\/p>\n
Cela dit, l\u2019originalit\u00e9 du pape Fran\u00e7ois me semble se situer du c\u00f4t\u00e9 \u00ab\u00a0h\u00e9raclit\u00e9en\u00a0\u00bb de ses propositions. Pour des raisons qu\u2019il serait trop long de pr\u00e9senter \u00e0 nouveau ici et qui tiennent \u00e0 des conjonctures de civilisation, la pens\u00e9e chr\u00e9tienne s\u2019est volontiers d\u00e9velopp\u00e9e \u00e0 l\u2019enseigne de l\u2019\u00e9ternel, de l\u2019identique, du raisonnable, de ce qui, au nom de la r\u00e9alit\u00e9 immuable de Dieu et du caract\u00e8re terminal de la R\u00e9surrection du Christ, ne change pas ou ne change plus.<\/p>\n
Or le mot espace<\/i> est symbolique de cette identit\u00e9. Il connote l\u2019\u00e9tendue, la consistance, la coh\u00e9rence, la permanence, le solide et il sugg\u00e8re, pour ce qui est au-del\u00e0 (le m\u00e9ta<\/i>physique), la m\u00eame qualit\u00e9, celle que semblent dire le mot \u00eatre <\/i>et celui, corr\u00e9latif, de perfection<\/i>.<\/p>\n
En commen\u00e7ant ses principes avec la sup\u00e9riorit\u00e9 du temps<\/i>, Fran\u00e7ois met en avant une autre symbolique\u00a0: celle des successions, des aventures, des ruptures et des recompositions, de la mort et de la vie, de la dur\u00e9e souvent r\u00e9p\u00e9titive certes, mais toujours \u00e0 nouveau travers\u00e9e d\u2019un inattendu qui change tout. Il illustre lui-m\u00eame ses propositions avec l\u2019image du poly\u00e8dre qu\u2019il oppose \u00e0 celui (parm\u00e9nidien s\u2019il en f\u00fbt\u00a0!) du cercle\u00a0: le poly\u00e8dre dit des \u00e9l\u00e9ments divers qui, gardant leur originalit\u00e9, confluent\u00a0; qui s\u2019articulent sans s\u2019annuler. L\u2019image, pr\u00e9sent\u00e9e en EG 236, semble pertinente au Pape puisqu\u2019il la reprend, de concert avec le rappel du premier principe propos\u00e9 de la sup\u00e9riorit\u00e9 du temps (AL 3-4), pour caract\u00e9riser l\u2019ensemble du Synode sur la famille.<\/p>\n
A ce point, je voudrais faire deux r\u00e9flexions. La premi\u00e8re est que l\u2019Ecriture sainte est construite sur le temps avant de consid\u00e9rer l\u2019espace.<\/p>\n
Lorsque les scribes ont rassembl\u00e9 en un volume l\u2019ensemble des textes dont ils disposaient, ils ont \u00e9crit\u00a0: \u00ab\u00a0au\u00a0commencement\u00a0\u00bb (Gen. 1, 1), et le dernier des proph\u00e8tes \u00e9dit\u00e9s fait entrevoir la fin\u00a0: \u00ab\u00a0le jour du Seigneur, grand et redoutable\u00a0\u00bb (Mal. 3,23). Ensuite seulement, ils ont publi\u00e9 les \u00e9crits de sagesse. Le Nouveau Testament n\u2019a pas modifi\u00e9 l\u2019ordre, lui qui se termine avec la pri\u00e8re \u00ab\u00a0Viens Seigneur J\u00e9sus\u00a0\u00bb. En d\u2019autres termes, les auteurs de la Bible ont subordonn\u00e9 la sagesse \u00e0 la proph\u00e9tie. La th\u00e9ologie n\u2019a-t-elle pas eu tendance \u00e0 faire l\u2019inverse\u00a0? M\u00eame si elle a eu ses raisons de le faire, on pourrait se r\u00e9jouir d\u2019avoir aujourd\u2019hui \u00e0 restituer l\u2019ordre primitif, – ce qui ne veut pas dire gommer la sagesse, mais la situer \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de la proph\u00e9tie et non au-dessus.<\/p>\n
La seconde r\u00e9flexion est que le Pape Fran\u00e7ois n\u2019a pas fait que proposer ces principes. En t\u00eate de la vie et de la r\u00e9flexion de l\u2019Eglise, il a invit\u00e9 \u00e0 mettre la mis\u00e9ricorde, c\u2019est-\u00e0-dire la figure de Dieu comme Amour en exc\u00e8s. Il l\u2019a fait dans une prise de conscience sans concession des p\u00e9rils encourus par le monde et des causes de la dramatique situation pr\u00e9sente.<\/p>\n
Il a propos\u00e9 (et signifi\u00e9 par des actes symboliques) une vision synodale de l\u2019Eglise comme pyramide renvers\u00e9e dont la pointe est en dessous, – position qui donne \u00e0 cette derni\u00e8re toute sa f\u00e9condit\u00e9. Il a indiqu\u00e9 la dynamique d\u2019\u00e9coute, d\u2019\u00e9changes, de recherches, de discernement \u00e0 tous les niveaux qui doit permettre \u00e0 l\u2019Eglise de dire et de faire une parole efficace et cr\u00e9dible. Tout cela, me semble-t-il, doit \u00eatre accueilli avec bienveillance et jug\u00e9 \u00e0 l\u2019aune non pas des acquis d\u2019hier, mais d\u2019une coh\u00e9rence profonde avec l\u2019intention innovante du Concile Vatican II, qui attendait peut-\u00eatre ce genre de message\u00a0 pour d\u00e9velopper ses potentialit\u00e9s dans l\u2019Eglise certes, mais aussi pour le monde des hommes qui les attend sans le savoir.<\/p>\n
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