{"id":10594,"date":"2016-05-06T08:28:36","date_gmt":"2016-05-06T06:28:36","guid":{"rendered":"http:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/?p=10594"},"modified":"2016-05-06T08:28:36","modified_gmt":"2016-05-06T06:28:36","slug":"la-penitenza-nel-dialogo-ecumenico","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.cittadellaeditrice.com\/munera\/la-penitenza-nel-dialogo-ecumenico\/","title":{"rendered":"La penitenza nel dialogo ecumenico"},"content":{"rendered":"

\"ans01\"<\/a><\/b><\/span>\u00a0<\/span><\/span><\/p>\n

Dal 4 al 6 maggio si svolge a S. Anselmo un Convegno Internazionale Cattolico-luterano sul tema “Segni di perdono, cammini di conversione, prassi di penitenza. Una Riforma che interpella tutti”, alla vigilia del 500 anniversario della Riforma protestante.<\/em><\/p>\n

Pubblico qui l’inizio e la fine della mia relazione, tenuta ieri, insieme con il professor Volker Leppin, di Tuebingen, con lo stesso titolo<\/em><\/p>\n

 <\/p>\n

Perdono, conversione, penitenza nelle due chiese: teologia, prassi, discipline<\/b><\/h3>\n

<\/h3>\n

\u201c<\/span><\/span>Poenitere dicitur dupliciter: scilicet secundum actum<\/strong> et secundum habitum<\/strong>. Actu quidem impossibile est quod homo continue poeniteat: quia necesse est quod actus poenitentis, sive interior sive exterior, interpo<\/span><\/span>l<\/span><\/span>etur, ad minus somno et aliis quae ad necessitatem corporis pertinent”<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

(S. T<\/span><\/span>ommaso<\/span><\/span>,\u00a0<\/span><\/span>S. Th<\/i><\/span><\/span>. III, 84, 9, corpus)<\/span><\/span><\/p>\n

\u201c<\/span><\/span>Poenitentia in nobis dupliciter accipitur. Uno modo secundum quod est passio<\/strong>…Alio modo accipitur secundum quod est virtus<\/strong>\u201d <\/span><\/span><\/p>\n

(<\/span><\/span>S. Th<\/i><\/span><\/span>. Suppl, 16, 3, c)<\/span><\/span><\/p>\n

\u201cDuo sunt consideranda: primo, de poenitentia secundum quod est sacramentum<\/strong>; secundum de poenitentia secundum quod est virtus<\/strong>\u201d <\/span><\/span><\/p>\n

(<\/span><\/span>S.Th<\/i><\/span><\/span>. III, 84)<\/span><\/span><\/p>\n

\u201c<\/span>Agere<\/strong> sequitur esse, sed esse sequitur pati<\/strong>\u201d<\/span><\/span><\/p>\n

M. Luther<\/span><\/span>
\n<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00a0Mi si permetta di iniziare proprio da questo luogo nel quale siamo radunati, ossia l’Ateneo S. Anselmo e la sua tradizione \u201csapienziale\u201d, \u201cpositiva\u201d e<\/span><\/span>d<\/span><\/span> \u201cecumenica\u201d. La teologia anselmiana, da almeno un secolo \u2013 ossia da quando \u00e8 iniziata quella linea di studio che fu inaugurata da Anselm Stolz, e proseguita da C.Vagaggini, M. Loehrer, B. Studer, Gh. Lafont, E. Salmann et ceteri – si distingue per un approccio alla tradizione cattolica in cui <\/span><\/span>la sapienza monastica sorregge e corregge la astrazione scolastica, l’autorit\u00e0 del dato storico e filologico tempera l’autoritarismo dogmatico e sistematico, il confronto con la \u201cstoria comune\u201d attenua la contrapposizione tra \u201cstorie alternative\u201d e incompatibili<\/i><\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/p>\n

La <\/span><\/span><\/span>traditio anselmiana<\/i><\/span><\/span><\/span> non si \u00e8 mai vergognata o risentita per le celebrazioni dei fratelli evangelici. E non lo ha fatto per diplomazia, ma per responsabilit\u00e0. Ha maturato una cos\u00ec grande \u201csapienza festiva\u201d da non permettere mai di lasciare il giudizio finale semplicemente a qualche piccolo \u201ccanone di condanna\u201d. E vive anche questo anniversario dei 500 anni dal 1517 non tanto con l’ansia della affermazione \u2013 e della conferma – di una diversit\u00e0 e di una distanza, ma come la occasione per la riscoperta di una prossimit\u00e0, di una corrispondenza, di una possibile comunione, oltre i conflitti e al di l\u00e0 delle differenze, che non vuole affatto n\u00e9 negare n\u00e9 cancellare semplicisticamente, ma che desidera ripensare in una logica autenticamente relazionale. Saper levare i propri calzari di fronte alla \u201csantit\u00e0 dell’altro\u201d \u00e8 oggi divenuta non solo una possibilit\u00e0, ma un urgente compito ecclesiale. Anche se mette in agitazione chi vuole tenere in ordine il piccolo mondo antico della propria scrivania o del proprio schedario. Vorrei qui<\/span><\/span><\/span> utilizzare una espressione che troviamo in EG e ripresa da AL: <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u201c<\/span>Ges\u00f9\u00a0<\/i><\/span><\/span>a<\/i><\/span><\/span>spetta che rinunciamo a cercare quei ripari personali o comunitari <\/i><\/span><\/span>che ci permettono di mantenerci a distanza dal nodo del dramma umano, affinch\u00e9 accettiamo veramente di entrare in contatto con l'\u0092esistenza concreta degli altri e conosciamo la forza della tenerezza. Quando lo facciamo, la vita ci si complica sempre meravigliosamente\u201d<\/i><\/span>(Francesco, <\/span><\/span>Amoris Laetitia<\/i><\/span><\/span>, 30)<\/span><\/span><\/pre>\n
La \u201cmeravigliosa complicazione\u201d della vita, determinata dalla misericordia di Dio, ha anzitutto la esigenza di una \u201crinuncia\u201d: rinuncia a ripari personali e comunitari, che impediscono di ascoltare e di sanare le ferite. Anche la \u201cferita alla comunione\u201d – che abbiamo vissuto tutti da 500 anni \u2013 ha bisogno di una \u201crinuncia a ripari\u201d, ossia a forme di fuga, di indifferenza, di risentimento e di chiusura pregiudiziale.<\/span><\/p>\n
Per questo<\/span><\/span> non \u00e8 un caso che la iniziativa di questo \u201clavoro comune\u201d – che si pone in continuit\u00e0 con altri episodi storici di dialogo strutturale tra teologi cattolici e teologi evangelici \u2013 nasca proprio qui, sul colle Aventino. Questo colle, che \u00e8 entrato nella storia politica \u2013 dall’antica Roma – come \u201cluogo di resistenza\u201d e di \u201cisolamento\u201d, di \u201cinterruzione di rapporto\u201d e di \u201cnon collaborazione\u201d, invece, nella storia teologica dell’ultimo secolo, indica la direzione opposta: <\/span><\/span>Aventino \u00e8 dialogo interessato, collaborazione serena, superamento della diffidenza, rilancio lungimirante e condivisione convinta e convincente<\/i><\/span><\/span>. Questo \u00e8 divenuto, per la teologia di S. Anselmo, pane quotidiano, che ha segnato anche uno \u201cstile didattico\u201d particolare, soprattutto se considerato \u201ctopologicamente\u201d, ossia se osservato proprio qui, proprio a Roma: si pensi al fatto che teologi \u201cvaldesi\u201d, da pi\u00f9 di 50 anni, insegnano regolarmente in corsi istituzionali all’interno della facolt\u00e0 teologica. Questa \u00e8 una grande tradizione, che fa onore al Colle Aventino, sul quale siamo oggi qui riuniti. E in certi momenti \u2013 diversi da questi nostri di oggi \u2013 sembrava che a \u201csalire sull’Aventino\u201d, in fatto di ecumenismo, fossero tutti gli altri, ma non quelli <\/span><\/span>che <\/span><\/span>sull’Aventino ci stavano \u2013 anche <\/span><\/span>d<\/span><\/span>i passaggio – da pi\u00f9 di un secolo! Chi sta sull’Aventino non \u201csale mai sull’Aventino\u201d! Non solo sul piano ecumenico, ma anche sul piano patristico, liturgico, sistematico, morale, storico, filologico.<\/span><\/span><\/p>\n
Ma veniamo al nostro tema. Il titolo di questa \u201crelazione comune\u201d riprende, in altri termini, il titolo generale del nostro Simposio:<\/span><\/span>Segni di perdono – Cammini di conversione – Prassi di penitenza. Una Riforma che interpella tutti.<\/i><\/span><\/span><\/p>\n
Il titolo specifico, tenta di portare in primo piano tre termini-chiave della \u201cesperienza di misericordia\u201d che le singole chiese hanno elaborato, a partire dalla base comune, secondo diversi stili e con differenti priorit\u00e0. <\/span><\/span><\/p>\n
Le tre parole-chiave sono, dunque: <\/span><\/span><\/span>perdono<\/b><\/i><\/span><\/span><\/span>, <\/span><\/span><\/span>conversione<\/b><\/i><\/span><\/span><\/span>, <\/span><\/span><\/span>penitenza<\/b><\/i><\/span><\/span><\/span>. Potremmo intenderle, almeno in prima battuta, come la \u201ccorrelazione\u201d tra dono di Dio, risposta dell’uomo e disciplina ecclesiale che pone il rapporto (e la mediazione) tra il primo e la seconda. Nella esperienza cristiana \u201ccomune\u201d si d\u00e0 sicuramente un atto di perdono da parte di Dio in Cristo e nel dono dello Spirito Santo, che il soggetto \u201crecepisce\u201d e \u201criceve\u201d. Il perdono di Dio rende giusto il peccatore e il peccatore, da parte sua, riceve questo perdono, lo fa suo. In quale modo possiamo intendere non semplicemente la \u201cgiustificazione\u201d del peccatore, ma la disciplina ecclesiale che discende da questa comune \u2013 anche se differenziata \u2013 concezione? qui sta il punto di differenza nelle prassi, come nelle teorie, che dobbiamo accuratamente approfondire.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n
[…]<\/p>\n
In questo <\/span><\/span>profondo ripensamento <\/span><\/span>possiamo davvero <\/span><\/span>aiutarci a vicenda<\/i><\/span><\/span>, <\/span><\/span>possiamo ascoltarci e imparare gli uni dagli altri, perch\u00e9<\/span><\/span> le nostre differenze restano una grande riserva di ricchezza: <\/span><\/span>riconciliarci tra noi, sulla riconciliazione, non \u00e8 cos\u00ec difficile, ma non per una analogia nascosta al di sotto delle differenze, bens\u00ec proprio per la grande quantit\u00e0 di differenze di cui \u00e8 ricca tutta la nostra comune e diversa tradizione<\/i><\/span><\/span>.<\/span><\/span>Ci\u00f2 potr\u00e0 avere lo scopo di far s\u00ec che<\/span><\/span> la comunione rimanga sempre sorprendente, <\/span><\/span>indominabile,\u00a0<\/span><\/span>sfuggente, trascendente, <\/span><\/span>e <\/span><\/span>sappia <\/span><\/span>attest<\/span><\/span>are<\/span><\/span> la \u201cmaggiore dissomiglianza\u201d <\/span><\/span>e la \u201cmeravigliosa complicatezza\u201d <\/span><\/span>del mistero <\/span><\/span>della misericordia, <\/span><\/span>rispetto a tutte le nostre pur necessarie <\/span><\/span>e felici <\/span><\/span>analogie.<\/span><\/span><\/p>\n
\n
1<\/a>Cfr. <\/span>George A. <\/span>Lindbeck,<\/span>La natura della dottrina. <\/i><\/span>Religione e teologia in un\u2019epoca postliberale<\/i><\/span>. Torino 2004 (Originalausg.: <\/span>The nature of doctrine. Religion and theology in a postliberal age<\/i><\/span>. London 1984; dt. \u00dcbers.: <\/span>Christliche Lehre als Grammatik des Glaubens. Religion und Theologie im postliberalen Zeitalter<\/i><\/span>. G\u00fctersloh 1994), <\/span>e <\/span>Avery <\/span>Dulles<\/span>, <\/span>Modelli di Chiesa<\/i><\/span>. Padova 2004 (Studi religiosi) <\/span>(ed. orig.<\/span>Models oft he Church<\/i><\/span>. Garden City, N.Y. 1974<\/span>). <\/span><\/p>\n<\/div>\n
\n
2<\/a>Cfr. Ph. Stoellger, Passivitaet aus Passion. Zur Problemgeschichte einer ‘categoria non grata’<\/i>, Tuebingen, Mohr und Siebeck, 2010.<\/p>\n<\/div>\n
 <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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Ma non \u00e8 detto che \u2013 con umilt\u00e0 e con parresia \u2013 questo confronto non possa rappresentare un contributo sostanziale al comune cammino cristiano di riconoscimento del convergere misterioso della azione giustificante di Dio e della risposta santificante dell’uomo. Una grande riflessione comune sulla \u201cnatura della dottrina\u201d, che ha gi\u00e0 nel dibattito tra A. Dulles e G. Lindbeck1<\/sup><\/a> il suo illustre precedente, pu\u00f2 consentirci di uscire dalle secche sia di una riduzione \u201cproposizionale\u201d sia di una riduzione \u201cesperienziale\u201d della dottrina. Leggere il \u201cfare penitenza\u201d come dinamica di risposta all’unico perdono battesimale sarebbe, in questo caso, una sollecitazione – utile per entrambe le confessioni – a camminare verso una teologia \u201cpost-liberale\u201d. Forse verso un tale orizzonte oggi non \u00e8 difficile avviarsi anche nel campo di una visione dottrinale cattolica, quando non voglia anzitutto allestire \u201cripari\u201d dalla realt\u00e0 anzich\u00e9 esposizioni alla realt\u00e0 , formule autorefenziali di rassicurazione anzich\u00e9 \u201cuscite rischiose\u201d nei mondi della vita, scontati semplicismi tautologici anzich\u00e9 meravigliose complicatezze. <\/span><\/span><\/span>Per la \u201cmeravigliosa complicatezza\u201d con cui la grazia <\/span><\/span><\/span>c<\/span><\/span><\/span>i incontra, abbiamo bisogno di \u201cpreziose distinzioni\u201d, di cui \u00e8 ricca la tradizione. Di fronte a queste le pur grandi differenze tra confessioni sono piccola cosa: se noi facciamo memoria di come la \u201cpenitenza\u201d – secondo Tommaso – <\/span><\/span><\/span>\u00e8 irriducibile al \u201csolo sacramento\u201d, ma si presenta anche come \u201cvirt\u00f9\u201d; \u00e8\u00a0<\/i><\/span><\/span><\/span>irriducibile al <\/i><\/span><\/span><\/span>solo \u201cabito\u201d, ma <\/i><\/span><\/span><\/span>si presenta anche <\/i><\/span><\/span><\/span>come \u201catto\u201d; \u00e8\u00a0<\/i><\/span><\/span><\/span>irriducibile\u00a0<\/i><\/span><\/span><\/span>alla <\/i><\/span><\/span><\/span>sol<\/i><\/span><\/span><\/span>a<\/i><\/span><\/span><\/span> \u201cactio\u201d, ma <\/i><\/span><\/span><\/span>si presenta <\/i><\/span><\/span><\/span>anche come \u201cpassio\u201d!\u00a0<\/i><\/span><\/span><\/span>E <\/span><\/span><\/span>come potremmo dimenticare che proprio Lutero ha inaugurato una nuova coscienza <\/span><\/span><\/span>moderna,\u00a0<\/span><\/span><\/span>per cui non solo il principio \u201c<\/span><\/span><\/span>agere sequitur esse<\/i><\/span><\/span><\/span>\u201d, ma anche la correzione \u201c<\/span><\/span><\/span>esse sequitur pati<\/i><\/span><\/span><\/span>\u201d, in cui teologia e antropologia si intrecciano e si implicano in modo antichissimo e <\/span><\/span><\/span>insieme <\/span><\/span><\/span>nuovissimo2<\/sup><\/a>? <\/span><\/span><\/span><\/p>\n