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Se nel passato la bioetica si e\u0300 occupata, nell\u2019ambito del progresso scientifico-tecnologico, della invasivit\u00e0 della tecnologia nel corpo e nella mente (discutendo proporzione e sproporzione nella cura del paziente), del rapporto uomo-animale e uomo-ambiente, oggi e\u0300 al centro della discussione filosofica l\u2019ambito delle tecnologie emergenti, della \u201cnuova ondata tecnologica\u201d, del rapporto uomo-macchina e del potenziamento umano. Alla luce dell\u2019esponenziale evoluzione delle tecnologie della robotica e dell\u2019intelligenza artificiale (IA) \u2013 per esempio, nella forma del cosiddetto apprendimento automatico o machine learning e dei sistemi di deep learning, in cui i passaggi intermedi tra dati di input e quelli di output non sono conoscibili nemmeno dai programmatori, n\u00e9 in generale sono comprensibili dalla mente umana\u2013, emerge l\u2019interrogativo: potr\u00e0 una macchina agire e pensare come l\u2019uomo? Si tratta di un interrogativo tecnico, se per \u201cpossibile\u201d si intende \u201ctecnicamente realizzabile\u201d, ma non e\u0300 di questo che si occupa la filosofia. La domanda della filosofia e\u0300 antropologica: l\u2019uomo e\u0300 riducibile a macchina? Ammesso che la macchina possa diventare tecnologicamente simile all\u2019uomo, e\u0300 bene che \u201cla macchina diventi umana\u201d o \u201cl\u2019uomo diventi macchina\u201d?<\/p>\n
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