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\u00abSono nato in un mondo che cominciava a non voler pi\u00f9 sentir parlare della morte e che oggi ha raggiunto i suoi scopi senza comprendere che si \u00e8 di colpo condannato a non sentir pi\u00f9 parlare della grazia\u00bb. Il poeta francese Christian Bobin intuisce che la pretesa contemporanea che l\u2019individuo basti a s\u00e9 stesso, nel contesto di una volont\u00e0 di controllo, rifiutando di lasciarsi toccare dalla sofferenza, dalla malattia, e ancora pi\u00f9 dalla morte, negando in questo modo la sua vulnerabilit\u00e0, implica la perdita della sua capacit\u00e0 di percepire il reale, e s\u00e9 stesso, come una realt\u00e0 donata, gratuita. Che strana affermazione! E se il poeta avesse ragione?<\/p>\n
L’attitudine contemporanea nei confronti della morte, percepita come un affronto e uno scandalo terribili, si caratterizza per la negazione della sua realt\u00e0 e per il tentativo di controllarla. Questa \u00e8 la risposta che propongono due filosofi, Epicuro e Martin Heidegger, il cui il pensiero impregna la cultura occidentale a riguardo della morte: entrambi accettano con una certa umilt\u00e0 i limiti naturali, il fatto di essere mortali, ma si concentrano su come vivere bene il presente. Un’altra risposta \u00e8 per\u00f2 possibile: non si tratta pi\u00f9 di sottomettersi alla morte, ma di attaccarla frontalmente. Questo \u00e8 ci\u00f2 che propongono i sostenitori del transumanesimo, i quali proclamano che la morte non \u00e8 che un incidente all’interno del processo del vivente, che essa non \u00e8, in breve, che un difetto organico: si pu\u00f2 guarire dalla morte.<\/p>\n
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