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Alla fine del XVIII secolo la religione inizia a uscire dall\u2019ambito della metafisica e della morale, per riconoscersi come caratterizzata dal sentimento e dal gusto (dell\u2019infinito). Non \u00e8 azzardato affermare che questo sia uno degli inizi della tarda-modernit\u00e0, che rinveniamo con immutato stupore sulle pagine delle Reden<\/i> di Schleiermacher gi\u00e0 nel 1799. Ancora per I. Kant, nel suo Streit der Fakult\u00e4ten<\/i>, le tre facolt\u00e0 fondamentali dell\u2019universit\u00e0 sono teologia, legge e medicina. Da Schleiermacher non inizia soltanto una religio nova<\/i>, ma anche una diversa collocazione del religioso nella universitas scientiarum<\/i>. E non dobbiamo aspettare l\u2019effetto che ebbero le lezioni di Schleiermacher su L. Feuerbach per capire che ci troviamo qui di fronte a un profondo rivolgimento della tradizione, tale da far irrompere uno sguardo antropologico nel cuore stesso della religione.<\/p>\n
Da quando non \u00e8 pi\u00f9 assimilabile anzitutto a una legge o a una virt\u00f9, la religione aspira ad altro e turba le coscienze e i cuori. Una religione irriducibile ad altro da s\u00e9 diventa inevitabilmente una religione non istituzionale \u2013 non ridotta a sapere, a norma o a virt\u00f9 utile allo Stato \u2013 che si trasforma ben presto in una sfida culturale di prima grandezza. In quanto tale, viene percepita come grande nemica da parte della Chiesa cattolica, almeno all\u2019inizio e per lungo tempo, anche se poi viene riconosciuta persino come un\u2019alleata insperata.<\/p>\n
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